Эзотерический журнал "Мысль"

Наука Философия Эзотерика Искусство

Архив рубрики: ‘Эзотерическая наука’

Элеонора МАНДАЛЯН Звук и музыка

Автор Элеонора МАНДАЛЯН Опубликовано: Июль - 6 - 20160 коммент. »

Как-то еще в прошлом веке в Лондонском театре готовилась к постановке новая пьеса. Режиссеру нужно было создать в зале обстановку ожидания чего-то необычного, пугающего. Известный американский физик Роберт Вуд предложил использовать очень низкие рокочущие звуки и с этой целью сам сконструировал специальную трубу, которую следовало присоединить к органу. А надо отметить, что вибрация органных труб уже сама по себе создает инфразвуковые волны, от которых далеко не все испытывают удовольствие. Еще в 1934 году советский психиатр М. Никитин описал припадки эпилепсии у больного, случавшиеся всякий раз, как при нем начинал звучать орган.

На первой же репетиции с трубой Вуда произошло что-то из ряда вон выходящее. Органист нажимал на клавишу, но никаких звуков слышно не было. Только в театре вдруг задребезжали оконные стекла, зазвенели хрустальные подвески канделябров. А всех присутствующих, включая актеров, обуяли беспричинный неконтролируемый страх и паника. То же самое испытали и жители соседних домов. Это труба Вуда породила инфразвуковые волны, частота колебаний которых опустилась ниже порога слышимости.

Правда, не стоит забывать, что природа озвучила для нас лишь малую толику звуковых волн, ограничив наш диапазон слышимости частотой от 20 до 16 000 колебаний в секунду. За верхним и нижним пределами или, как их принято называть, “порогами слышимости” для человека лежит вселенская тишина. Причем у разных видов живых существ эти пороги разные. Каждый из нас со школы конечно помнит, что все, что выше 20 000 колебаний в секунду, принято называть ультразвуком, а все, что ниже 20, – инфразвуком. Но если ультразвуковые волны учеными довольно хорошо изучены, то инфразвук по-прежнему таит в себе массу загадок.

Инфразвук — это голос стихии – шторма, цунами, сильного ветра, грозы, бурь и ураганов, извержения вулкана и землетрясений, вспышек на солнце. И не только стихии. Сопутствует он и жизнедеятельности человека – выстрелам, взрывам, работе заводских вентиляторов и воздушных компрессоров, дизелям, всем медленно работающим машинам, промышленным предприятиям, трансформаторным будкам и городскому транспорту. Причем основная его часть остается для нас за порогом слышимости. Но не слышать — не значит не подвергаться воздействию.

Низкие и мощные волны земных недр, предшествующие беде, улавливают животные и даже насекомые. Змеи и муравьи за несколько часов до Спитакского землетрясения в Армении покинули свои норы и выползли на поверхность, несмотря на стужу. Домашние животные рвутся наружу, стремясь покинуть замкнутое пространство. Помнится, цирковой артист Юрий Куклачев рассказывал, как во время гастролей по Японии его кошки спасли ему жизнь, когда там случилось сильное землетрясение. Такие же волны, опережая приближение шторма, распространяются на сотни и тысячи километров над морем или океаном – предупреждение, которое заблаговременно улавливают обитатели вод. Особенно чувствительны к голосу моря медузы, покидающие прибрежные зоны за 20 часов до начала шторма. Кстати, основываясь на принципе восприятия инфразвука медузой, ученые-бионики разработали улавливатель бурь – электронный автоматический аппарат, который предсказывает приближение шторма не за два часа, как обычный морской барометр, а за целых 15.

Безобидный с виду пример: рок-музыканты осознанно или неосознанно прибегают к эффектам низкочастотных звуков, погружая слушателей в некий «звуковой мешок». Весь технический арсенал рока направлен на то, чтобы манипулировать психикой фанатов. А как реагирует на это зал, все мы прекрасно знаем. Немецкий ученый, профессор Б.Раух называет это явление управляемой рок-наркоэпидемией, основанной на выделении стресс-гормонов.
Бит доводит до экзальтации все эмоциональные, физические и физиологические пульсации организма, перевозбуждая нервную систему и вызывая паралич мыслительных процессов. Подсознание находящейся в трансе, неконтролирующей себя личности становится полностью доступным для внедрения звукового сигнала, воспринимаемого ею уже как программа, как установка к действию. Иными словами, происходит коллективное зомбирование зрительного зала.

Но манипулирования инфразвуком могут повлечь за собой вещи и пострашнее.
Каждый внутренний орган человека имеет свою частоту колебаний – в диапазоне от 6 до 8 Гц. Дальнейшее снижение частоты звуковой волны может привести их в резонансное колебательное движение. Чем ниже частота, тем тяжелее воздействие. Экзальтацию сменит подавленность, нервозность – шок. На волне в 9 герц возникнет панический страх. Затем последуют головокружение, тошнота, рвота, обмороки и временная слепота. Волна ниже 7 герц приведет к разрыву внутренних органов, кровеносных сосудов, сердца и аорты, то есть к летальному исходу.

Во времена “холодной войны” в США, Великобритании, Японии и СССР всерьез занялись разработкой “несмертельных” видов акустического оружия. Наиболее эффективным представлялось использование его для нейтрализации активности агрессивно настроенной толпы (скажем, во время демонстраций протеста или массовых беспорядков). Так в Великобритании, во время беспорядков в Северной Ирландии, для усмирения разбушевавшейся толпы правительством были применены инфразвуковые излучатели на тех самых частотах, при которых нарушается работа сердца, вплоть до летального исхода.
В СССР “генераторы паники” впервые были созданы и успешно испытаны еще в конце 40-х годов, но их использование было запрещено правительством. С начала 90-х на фоне всеобщей вседозволенности в критических ситуациях неоднократно применялись инфразвуковые генераторы массового воздействия на толпу.

В психотропном низкочастотном оружии применяется частота колебаний в диапазоне от 16 до 6 герц. При 16 Гц люди начинают испытывать безотчетную тревогу и стремление поскорее убежать. Наиболее действенным считается излучатель в 7 герц, вступающий в резонанс с альфа-ритмом головного мозга. Под его воздействием человек теряет способность логически мыслить, испытывая сильнейшие перегрузки в мозгу. Оружие это тем более привлекательно, что в зависимости от конкретно поставленной цели – напугать, обезволить, парализовать или уничтожить жертву – его можно моделировать, меняя интенсивность и частоту волны. Причем радиус воздействия варьируется от одной, конкретно избранной личности до многотысячной людской толпы.

Сравнительно недавно было создано ультразвуковое ружье – ориентировочно для борьбы с воздушными террористами. Излучатель ультразвука работает в импульсном режиме, а после произведенного выстрела сила звука начинает нарастать, достигая 140 децибел (при болевом пороге в 137). Скорость поражения не уступает обычному огнестрельному оружию. Помимо беззвучности и бескровности, его преимущество еще и в том, говорят специалисты, что при выстреле не повреждается обшивка самолета.

Разработкой и созданием подобного рода “игрушек” занимаются, увы, не только государственные организации, но и частные лица. С помощью нехитрого ультразвукового генератора, схему которого под силу собрать любому радиолюбителю, можно оказывать воздействие на психику и физиологию человека, превращать его в послушного чужой воле зомби. Четко сфокусированный ультразвуковой луч, направленный на определенные зоны мозга, ответственные, скажем, за долгосрочную память, разрушает их, вызывая необратимые процессы устойчивого забвения. И пострадавший уже никогда не вспомнит, кем он был, кого любил, как его звали, какое и кем внушенное задание выполнял. У такого человека попросту отнимают личность и все, чем он жил до этого момента. Его мозг превращается в пустой, ничем не заполненный лист бумаги.

Но что интересно, диверсия в наши сугубо частные (как мы привыкли считать) владения – в наш мозг, может весьма успешно осуществляться не только неведомыми злоумышленниками или карательно-охранительными органами на уровне государства, но и, казалось бы, безобидными торгово-рекламными структурами. Вас никто не заводит в специально оборудованные комнаты, вам не надевают на голову оплетенный проводами шлем, над вами не склоняется злодей в белом халате со зловещим излучателем в руке. И тем не менее вас зомбируют на бытовом уровне.

В одном японском супермаркете в виде эксперимента начали крутить музыкальную кассету с дополнительно записанной на ней фразой: “Не воруй!”, модуляции голоса которой были сжаты до ультразвуковых частот. И число краж в том супермаркете резко сократилось. С помощью такой дополнительной записи невоспринимаемая ухом речевая информация проникает прямиком – минуя слух, зрение, внешние чувства и сознание – в самые глубины подсознательного, превращаясь в неосознаваемую субъектом установку к действию, то есть в закодированную программу-диверсанта.

Вслед за этим экспериментом в Японии были выброшены в широкую продажу музыкальные магнитофонные кассеты с наложенным на пленку беззвучным текстом. Какая информация или программа насильственно внедрялась таким путем в подсознание человека, слушающего безобидную музыку, никому не известно, но история эта наделала много шума.
Техника не стоит на месте, и теперь двойную звукозапись можно монтировать прямо на магнитном носителе. Рекламным фирмам Америки так понравилась идея с ультразвуковой речевой информацией и они ею, видимо, так увлекались и злоупотребляли, что государство было вынуждено добавить к “Закону о рекламе” параграф следующего содержания: “Использование и распространение в радио-, теле-, видео-, аудио- и кинопродукции, а также в любой другой продукции скрытой рекламы, то есть рекламы, которая оказывает не осознаваемое потребителем воздействие на его восприятие, в том числе путем применения специальных видеовставок (двойной звукозаписи) и иными способами, не допускается”.

Ультразвук широко применяется в медицине, в основном в диагностике, и по сей день считается безвредным, хотя определенные виды морских животных, например, пользуются им как оружием: ультразвуком дельфины глушат рыбу, а кашалоты – кальмаров. О том, что ультразвук далеко не безобиден, говорят и результаты некоторых научных экспериментов с растениями и живыми организмами. Так, под воздействием ультразвука “нити водорослей разрываются, клеточки животных лопаются, кровяные тельца разрушаются; мелкие рыбы и лягушки умерщвляются за 1 – 2 минуты; температура тела испытуемых животных повышается – у мышей, в частности, до 45°С.”

Хорхе Анхель ЛИВРАГА Будем ли мы жить снова?

Автор Хорхе Анхель ЛИВРАГА Опубликовано: Июль - 5 - 20160 коммент. »

Сегодня мы с вами рассмотрим основные положения теории перевоплощения и, прежде всего, попробуем ответить на главный вопрос: будем ли мы жить снова? Эта проблема важна для каждого, потому что это один из вопросов философии — то есть оиска Мудрости, поиска глубинного Знания.


jit_snovaНаша цивилизация характеризуется колоссальным развитием науки и, в особенности, техники. Технические средства, которые мы имеем в своем распоряжении, позволяют нам быстро перемещаться из одного места в другое, передавать информацию и общаться друг с другом. Но в то же время эти технические средства, это всеобщее “помешательство” на науке, этот перекос в сторону материализма и практицизма, — все это порой лишает нас стремления и возможности постигать незыблемые законы Природы.
Были когда-то другие времена и другие эпохи, другие люди и другие народы, которые уделяли больше времени этим вопросам и имели больше предрасположенности или просто больше интереса к ним. А сегодня мы очень много знаем о сопротивляемости материалов, о физических величинах; мы очень много знаем о том, как переместить свое тело из одного места в другое, как вылечить поврежденную руку… Но в том, что касается фундаментальных проблем человеческого существования, мы оказываемся столь же невежественны или даже еще более невежественны, чем человек, оставивший свои рисунки на стенах пещер Альтамиры.
Поэтому сегодня мы продолжаем задавать все тот же старый вопрос, вопрос, который шепчут все новые и новые губы: “Что будет с нами? Что будет с нашей жизнью?” Мы знаем, что пришли в этот мир, что появились на свет в лоне своей семьи, в определенном обществе, определенном государстве, у нас есть друзья, иногда есть проблемы в общении с людьми, нас любят, нас понимают или не понимают… Но за всем этим встает древний, идущий из глубины веков вопрос, главный вопрос: кто мы? Откуда мы пришли и куда идем?
Разные религии в разные времена стремились найти на него ответ. Они передавали человечеству — посредством символов, как это сделал, например, Иисус в Новом Завете, — ряд истин, которые помогали ему становиться лучше. Очевидно, что при нашей современной отчужденности, в нашем повседневном мире, в повседневных нуждах наше сознание остается глухо к важнейшим проблемам. Но один вопрос все же бьется внутри, звучит в душе снова и снова: откуда мы пришли и куда идем — ведь все мы куда-то уходим? Что происходит, когда мы умираем? Неужели мы просто-напросто растворяемся? Проходим ли мы через какую-то область испытаний? Существует ли ад? Существует ли Рай? Возвращаемся ли мы в этот мир снова? Неужели наше сознание исчезает в небытии?
И поэтому я хочу рассмотреть разные теории о возможности вернуться в этот мир, о философской возможности того, что мы можем снова вернуться к жизни. Но для начала давайте вспомним, что идея эта вовсе не нова и что она не является неким парадоксом, внезапно пришедшим нам в голову. Все древние культуры, все древние цивилизации, о которых мы можем говорить, владели определенными методами познания, позволявшими им рассматривать перевоплощение не просто как возможность, но как очевидную истину.
Конечно, сейчас невозможно будет привести все возможные примеры. Возьмем наугад некоторые. Например, Америка. Ацтеки верили в то, что люди вновь возвращаются в этот мир. Согласно их теории, умершие, которые были слишком привязаны к земле, остаются как бы в плену земного очарования — как тот, кто, однажды увидев прекрасный пейзаж, жаждет увидеть его вновь, а тот, кто познакомился с приятным, интересным человеком, хочет снова с ним пообщаться. Ацтеки были тонко чувствующим народом, они размышляли о вещах, имеющих подлинную ценность; они говорили, например: “Сделанное из нефрита — ломается, сделанное из перьев — уносится ветром”… Они не были ни примитивными, ни легковерными людьми. Уже прошло то время, когда мы, европейцы, пытаясь оправдать свое не всегда миролюбивое отношение к древним американцам, представляли их как невежественных дикарей с перьями на голове. Но истина состоит в том, что та цивилизация и культура, которая развивалась, например, в районе Мехико, ничем не уступала тем культурам и цивилизациям, которые существовали в Азии и Африке. Мы можем говорить в этом смысле и о майя, и об ацтеках, тольтеках, ольмеках и т. д. Все они считали, что души, освободившиеся от этого мира, не испытывающие к нему привязанности и убежденные в том, что существует нечто гораздо более возвышенное и далекое, — эти души после смерти уходят в ту область, которую мы сегодня называем фотосферой Солнца; иначе говоря, они продолжают жить в Свете, подобно колибри, являющимся формой бога Уитцилопочтли.
Древние египтяне также полагали, что люди могут перевоплощаться. Каждый человек после смерти проходит испытания в Амдуате. Амдуат — это род чистилища, место, где на весах взвешивается сердце умершего и где ему задается ряд вопросов, на которые он должен дать ответ. Очевидно, что все это нужно понимать символически. Те, кто оказывался достаточно чистым, могли достичь Аменти — Страны Амона, магического места, где каждый находил то, что желал найти. Это прекрасный край, где лотосы никогда не закрываются, где ладьи не тонут, где поцелуи не предают, где пища не портится, где данное слово соблюдается, где все люди понимают друг друга на любых языках… Но те, кто не обладает этой духовной возвышающей силой, кто остается во власти привязанности к земному, не могут преодолеть границу Амдуата и вынуждены вновь проходить через земной опыт.
Те же представления мы видим у китайцев, о том же говорят греки и римляне. Вы сами знаете, что Гомер говорит об Ахилле и о том, каким образом можно избежать возвращения на землю. Вы знаете также и о том, что римляне считали, например, что Сципион Африканский оставил некие наставления, связанные с его возвращением в этот мир. Даже в учениях ранних христиан вплоть до Трентского собора обнаруживаются утверждения о том, что люди возвращаются на землю и что Иисус Христос был новым воплощением одного из древних пророков. Итак, мы видим, что вера в перевоплощение проходит через всю историю человечества.
Но, пожалуй, наиболее ясно и определенно тема перевоплощения, или реинкарнации, раскрывается в Индии. Именно здесь мы можем найти более доступные нашему сегодняшнему пониманию элементы знания. Остановимся на этом чуть подробнее. Все многочисленные и разнообразные религии и секты индусов согласно утверждают, что все в мире перевоплощается, все вновь возвращается в жизнь. Вопреки общепринятому мнению, у индусов была философия и диалектика задолго до греков, которым сегодня приписывается “изобретение” философии, диалектики, логики. Еще за много столетий до греков в индийских школах, называемых пурушическими, был создан целый ряд трактатов и исследований по диалектике и логике, которые, опираясь не только на веру, но и на разум, доказывают, что человек может воплощаться много раз. Эти учения говорят о том, что все в мире происходит циклически, что существуют огромные циклы, огромные периоды времени — Манвантары, что между Манвантарами, то есть состояниями космической активности, существуют периоды сна — Пралайи. Эти учения говорят и о том, что подобная цикличность, чередование активности и пассивности, обязана своим существованием вдохам и выдохам Брахмы, то есть дыханию Божества, и распространяется на все вещи и существа; точно так же мы бодрствуем одну часть суток и спим другую.
Еще тысячелетия назад древние индусы открыли законы Лавуазье: в Природе ничто не исчезает, все трансформируется. Наблюдая Природу, они заметили, что сезоны дождей сменяются засушливыми периодами, и этот ритм порождает разные типы климата, позволяющие жить и размножаться разным типам растительности. Они обратили внимание на циклическое движение звезд на небе и на возвращение Солнца, каждое утро озаряющего землю. Из всего этого они заключили, что все вещи и явления цикличны, что все вещи и явления, с одной стороны, уникальны и неповторимы, а с другой стороны, повторяются вновь и вновь.
Мы можем убедиться в этом, если возьмем в качестве примера нашу повседневную жизнь. Каждый день мы повторяем одно и то же: работаем, едим, ходим и т. д. Но при этом каждый день и в каждый момент времени у нас разные состояния души, разное самочувствие и разная расположенность к тем или иным вещам; каждый день мы говорим на разные темы и встречаемся с разными людьми. Следовательно, несмотря на ту неповторимость, которая присуща любой человеческой деятельности, циклы ее повторимы и возвращаются вновь и вновь. Для индусов непрерывность и вечность не являются чем-то статичным, не являются сохранением одного и того же; скорее, это постоянное становление. Для них идея длительности, идея вечности заключается не в объективной неизменности чего-то, а в постоянстве изменений, цель которых остается тайной, в постоянном развитии внутреннего духовного импульса, который движет все сущее к конечной цели, к смыслу бытия.
Этот импульс проходит через целую цепь взаимосвязанных явлений. Индусы говорят о законе Кармы, законе Причин и Следствий. Всякая вещь и явление, все происходящее являются следствием того, что было раньше, и причиной того, что будет после. Ни одна вещь, ни одно слово, ни одно действие, ни одно существо, ни один мир, ни одна жизнь не являются во Вселенной отдельными и единичными; все есть плод того, что было, и семя того, что будет. Мы можем видеть это и в культуре: не существует такой теории, такой книги, такого слова, такой выставки, которые не основывались бы на чем-то и, в свою очередь, не являлись бы основой для чего-то последующего. Нет ни одного существа во Вселенной, которое не было бы потомком другого подобного ему существа и не могло бы породить других подобных. Такое порождение подобного подобным индусы и называли законом Кармы, законом Действия и Реакции.
Этим законом Действия и Реакции руководит космическая направленность, Закон, гласящий, что все чем-то движется. И перед нами встает следующий вопрос: а почему происходит то, что происходит? Мы все задаемся этим вопросом — как правило, в самые критические моменты нашей жизни. Подобные вопросы могут показаться глупыми, но они волнуют нас, потому что мы люди. Сколько раз перед лицом смерти родственника или друга, в момент смерти близкого человека мы задавали вопросы, которые с точки зрения философии могут показаться глупыми, но которые все же так свойственны человеку: “Почему это произошло именно со мной? Почему это произошло с ним, ведь он был таким хорошим человеком? Почему это произошло с ним, таким хорошим, а тот, другой, порочный и подлый, пользуется всеми благами жизни и живет припеваючи? Откуда такая несправедливость?” И человек закономерно впадает в своего рода атеизм. Он говорит: “Бог добр и справедлив. Но если Бог добр и справедлив, то почему одни рождаются калеками, а другие имеют тело Аполлона? И если Бог добр и справедлив, то почему одни рождаются в золотой колыбельке, а другие — в хлеву? Если Бог добр и справедлив, как такое может быть? Если мы никогда прежде не жили, если мы никогда прежде абсолютно ничего не совершали, если мы возникли вместе с нашим телом, насколько же несправедлив тот, кто одних создал парализованными, слепыми, искалеченными, а других наделил всеми возможными благами! Что же это за Бог, который так относится к своим детям, что одним дает все, а другим ничего?”
Это извечный вопрос.
Индийские философы и метафизики полагали, что существует путь, который они называли Садхана, и закон, который они называли Дхарма, Всеобщий Закон, движущий все сущее к некой предопределенной цели.
Индусы верили в реинкарнацию, в перевоплощение душ, но это не было то упрощенное представление, согласно которому человек, умирая, некоторое время находится в тонком мире, а затем снова возвращается. Ибо если бы все было так легко и просто, то все мы прекрасно помнили бы, кем были прежде, и необходимость говорить о реинкарнации отпала бы сама собой: ведь мы так же легко могли бы вспомнить предыдущие жизни, как вчерашний и позавчерашний день.
Для того чтобы по-настоящему понять это учение, необходимо помнить, что индусы ни в коей мере не считали человека состоящим из какой-то однородной материи. Они полагали, что мы имеем что-то подобное семи телам или оболочкам и что одни из этих тел перевоплощаются, а другие нет.
Рискуя утомить вас, я все же попробую вкратце пояснить эту мысль, поскольку в противном случае трудно понять индийскую теорию перевоплощения. Философы Индии утверждали — и о том же говорят древние книги, — что человек состоит из семи тел, или семи оболочек, отличающихся частотой вибраций. Если мы будем рассматривать их “снизу вверх”, первым будет тело, общее у нас с камнями и другими окружающими нас предметами, — физическое тело. Индусы называли его — скажу для тех, кому это интересно, — Штула шарира. Штула на санскрите означает тело или оболочку, а шарира — то, что можно потрогать, то, что обладает плотностью.
Выше находится (когда я говорю “выше”, я не хочу, чтобы вы представляли себе какое-то подобие луковицы, состоящей из множества слоев один поверх другого; можно сказать, что разные тела находятся как бы в разных измерениях) Прана шарира, жизненное тело, тело энергии, наличие которого отличает живого человека от умершего. Существует ряд термодинамических и электрических феноменов, отличающих даже только что умершего человека от живого, и они связаны именно с праническим измерением человека, с его жизненным телом.
Третьим снизу телом является Линга шарира, то, что в восточном эзотеризме называется двойником и что египтяне называли Ка, психическим двойником человека. Линга шарира — это то, что роднит нас с животными, Прана шарира — с растениями, а Штула шарира, как уже было сказано, — с минералами. Здесь мы видим, как само строение человека связано со структурой Природы, с различными ее царствами: физическая часть человека — с минералами, энергетическая — с растениями, психическо-животная — с животными. В Линга шарире берут начало наши страсти, наши сны, наши фантазии.
Наконец, индусы говорят о Кама-манасе, то есть “уме желаний”, эгоистическом уме, который пугается, ужасается, трепещет, узнав, что с ним что-то должно случиться; это маленький ум, ум, который испытывает страх.
Эти четыре низших тела, четыре измерения смертны, они умирают и после смерти разрушаются. Смерть для них является заключительной стадией того “изнашивания”, которое начинается с момента рождения. Иными словами, человек начинает умирать с того момента, как рождается, и постепенно, мало-помалу умирает, пока не наступает финальный коллапс, когда умирает и его физическая часть, и энергетическая, и психологическая, и ментальная эгоистическая.
Но индусы говорят также и о том, что в человеке есть индивидуальная, неделимая часть, которая и проходит через перевоплощения. Они говорят о Манасе, высшем Разуме, ясном, спокойном, постоянном. Далее следует оболочка, называемая Буддхи, — наделенная разумом Интуиция, не искажающая реальность. И, наконец, Атма, чистая Воля, отражение Божества в человеке.
Эти три наиболее глубоких плана сознания — Манас, Буддхи и Атма — служат ступенями, по которым можно подняться к Небу. Как я уже сказал, именно они составляют индивидуальную, неделимую часть человека, которая перевоплощается. Перевоплощения происходят на основе сканд — причин действия, накопленной Кармы. Если на протяжении миллионов лет человек жил и действовал (я имею в виду человечество в целом), получал богатый и разнообразный опыт, и опыт этот у каждого свой, то становится понятно, почему мы иногда рождаемся в золотой колыбельке, а иногда в хлеву. Так почему же? Потому что, с философской точки зрения, мы отнюдь не всегда учимся большему, когда рождаемся в золотой колыбельке, чем когда рождаемся в хлеву, — не забывайте, что даже Учитель Иисус Христос родился в хлеву. Это просто символ, помогающий понять, что где бы человек ни родился, в одном месте или в другом, он всегда может извлечь из этого опыт. Однако необходимо понимать, что опыт этот всегда ограничен. Ведь если человеку выпало на долю родиться в такой семье и в таком окружении, где единственное, что он может делать, — это быть крестьянином, то он проходит опыт крестьянина, но лишен возможности пройти опыт художника, военного, политика или поэта. Именно поэтому, согласно учению древних индусов, та часть человека, которая нуждается в опыте, вновь возвращается на землю, чтобы поселиться в телах рождающихся детей, возвращается за новым опытом. Эта жажда нового опыта, сканды, зерна и есть то, что ведет человека к новым встречам, к новому биологическому существованию.
Итак, перевоплощается не весь человек, а та его высшая, духовная часть, которая, как правило, у нас не столь уж развита. Пусть меня простят те из присутствующих, к кому это не относится, но придется сказать, что у всех нас духовная часть развита очень слабо. Сколько времени в году, друзья мои, мы посвящаем чистке зубов, прическе, одежде, сколько времени мы посвящаем еде и питью? А сколько времени мы уделяем хорошей книге, глубокому, возвышенному разговору, молитве, размышлению? Так сколько же? Практически нисколько. Очень мало. В основном мы обращаем внимание на свою материальную часть. Молодые говорят: “Да, это так, но это потому, что мы молоды. Вот когда доживем до соответствующего возраста, тогда и будем задумываться и размышлять”. Но это самообман. Когда человек достигает “соответствующего возраста”, он говорит: “Нет-нет, еще не сейчас! Я хочу, наконец, пожить для себя; сейчас будет поспокойней, я выхожу на пенсию, буду возиться с внуками…” Иными словами, у человека всегда найдется оправдание тому, чтобы продолжать двигаться, путешествовать, одеваться и т. д., оставляя очень мало времени для вещей другого рода. И не то чтобы мы игнорировали эти вещи, потому что неспособны к ним; не то чтобы рука неведомого божества закрывала нам глаза, лишая зрения… Просто мы посвящаем свою жизнь тому, чему хотим посвятить.
Я с радостью вижу в этом зале более ста человек, которых интересует тема перевоплощения, и я, со своей стороны, от всей души пытаюсь объяснить ее. Но сколько людей в мире интересуются совсем другими вещами? Очевидно, что если бы сегодняшняя лекция была посвящена не реинкарнации, а какой-то политической, социальной или экономической теме, на нее собрались бы тысячи людей, хотя все мы давно уже убедились в том, что ни самые лучшие политики, ни самые лучшие социологи, ни самые лучшие экономисты не способны привести мир в порядок. А в мире с каждым днем все больше кризисов, проблем, столкновений, конфликтов. Одни говорят, что причина конфликта в одном, другие — что в другом, но сам конфликт от этого не исчезает. Цены на хлеб растут, арендная плата повышается — это наша реальность. И мы, несомненно, и дальше будем продолжать слушать всех тех, кто обещает навести в мире порядок, и дальше у нас не будет хватать времени, чтобы хоть изредка поразмышлять совсем о другом — о том, что будет с нами, когда мы умрем, ибо все мы однажды умрем. Мне бы не хотелось показаться пессимистом, но разве кто-то считает, подобно Гильгамешу, что будет жить вечно? Я искренне желаю вам прожить сто лет в здоровье и достатке, но разве по прошествии этих ста лет не наступит момент, когда нить жизни прервется? Древняя Атропос перережет нить и оставит нас наедине с вечной тайной. И к этому нужно относиться естественно, ведь мы естественно относимся к тому, что люди рождаются. Так же естественно нужно подходить и к тому, что люди умирают — в противном случае был бы неизбежен страшный демографический взрыв.
Итак, древние индусы говорят о том, что, согласно законам, направляющим судьбу, перевоплощается лишь высшая часть человека. Однако об этой высшей части мы знаем очень мало. Но что говорил об этом Платон, также объяснявший понятие перевоплощения, мы знаем очень хорошо. Он говорил о водах Леты, которые, если испить их, приносят забвение. Именно поэтому мы ничего не помним, когда рождаемся вновь; лишь изредка в человеке сохраняется искра воспоминаний, но и она не является чем-то оформленным, осознанным и упорядоченным. Платон говорит — с тем характерным сарказмом древних греков, который отчасти унаследовали и мы, — что самые страстные и нетерпеливые бросаются к водам Леты и жадно пьют, зачерпывая обеими руками, после чего крепко засыпают; благоразумные же и умеренные пьют немного и поэтому могут потом хоть что-то вспомнить.
Вы знаете, что в мифе об Эре и в “Федоне” Платон развивает и прекрасно объясняет эти идеи. Вспомним хотя бы тот отрывок, где Сократу задают вопрос: “Откуда берутся живущие?” — на что он, в свою очередь, спрашивает: “А откуда берутся мертвые?” — “Мертвые происходят от живых”. — “А откуда берутся живые?” — “Живые происходят от мертвых”. Для Платона, Сократа и всех греческих философов было очевидно существование неизбежного цикла, внутри которого человечество восстанавливает свои силы, чтобы вновь прийти в этот мир и приобретать новый опыт.
Правда это или выдумка? На этот вопрос ответить нелегко, и я этого сделать не смогу; я лишь излагаю это учение, а каждый уже может судить в соответствии со своим собственным опытом. Сегодня одна половина человечества пытается убедить другую в том, что ей следует делать. Все мы осознаем, что живем в мире, где правит пропаганда. “Чистите зубы именно этой пастой, потому что она — особенная”, “Покупайте именно эту машину — единственную, которая не ломается”, “Ходите по этой улице, потому что она лучше”, “Голосуйте за такого-то, потому что он решит все ваши проблемы”, “Стригитесь именно у нас, и ваши волосы будут расти вовнутрь”… Нас пытаются убедить в чем-то любыми средствами, и это свидетельствует о недостатке уважения к человеческой индивидуальности, о недостатке уважения к тому философскому Я, которое живет в каждом из нас. Такое ощущение, что нас путают со стадом — стадом свиней. Нам говорят “Идите все сюда!” — и мы все — топ-топ-топ — идем в эту сторону; потом приходит кто-то другой и говорит: “Нет, не сюда! Вон туда!” — “Ах, туда!” — и все — топ-топ-топ — бегут в другую сторону. Так происходит и в политике, и в экономике, и когда мы идем в кино, и даже в наших личных отношениях.
Именно философия, и в рамках философии позиция “Акрополя”, предлагает каждому внутреннюю встречу с самим собой, чтобы каждый думал сам. Поэтому я не буду говорить, что правильно, а что неправильно, поскольку уважаю вас и полагаю, что каждому дано естественное право познавать истину. Лучше ошибаться, но самому, чем быть ведомым к некоей истине, которую мы никогда не поймем и которая никогда не даст пробудиться нашей индивидуальности. И поэтому мы спрашиваем, не ожидая ответа: будем ли мы жить снова? Действительно ли мы перевоплощаемся?

Ноябрь 1976 г. Мадрид, Испания

Оригинал статьи находится на сайте журнала “Новый Акрополь”:
www.newacropolis.ru

Иудаизмом мы называем религию, которая возникла после христианства, но очень скоро после него. Была единственная основа для трех главных монотеистических религий: эта основа называется Ветхий Завет, созданная в рамках и в лоне древнеизраильской культуры. На этой базе сначала возникает позднее иудейство, в лоне которого рождается Христос и проповедуют апостолы. К концу I столетия возникает религия, которая называется иудаизм. Что у нас, у христиан, общего с этой религией? И они, и мы признаем Ветхий Завет, только для нас это часть Библии, для них — вся Библия. У нас есть свои уставные книги, которые определяют церковную и богослужебную жизнь. Это типиконы, новоканоны, церковные уставы и так далее. Иудаизм развивал аналогичные, но уже свои каноны. В чем-то они совпадают с нашими, в чем-то отделяются.
Есть два главных отличия иудаизма от христианства. Первое: христианство стоит на том, что Бог открылся через Иисуса Христа, что было и остается единственным и уникальным спасительным актом соприкосновения между Небом и землей. Для иудаизма Иисус Христос был в лучшем случае великим учителем морали и веры, последним из библейских пророков. Второе отличие: иудаизм, родившись из ветхозаветной религии, почти уже универсальной, превратился в религию национальную, то есть был отброшен в одну из древних фаз религиозного развития. В древности, до времен Александра Македонского, все религиозные традиции были тождественны национальным. То есть если человек был греком, он исповедовал греческую религию, потому что он не мог почерпнуть информацию нигде, кроме своей семьи, города, своей общины. Национальные религии являются пережитком тех древних времен. Для иудаизма это имело значение чисто историческое, потому что он сохранял идентичность израильского народа, еврейского народа. Но свое мировое значение он утратил.
Я не совсем понял Вас, когда Вы говорили об основах иудаизма. Ведь эта религия опирается на Тору, а не на Ветхий Завет.
Что касается Торы, то эта книга является частью Ветхого Завета и читается у нас в православных христианских храмах за каждым праздничным богослужением. Это является основой и христианства, в том числе нашего православия и любых других видов христианства, в какой-то степени ислама, потому что ислам основывается на Библии. Мухаммед опирался на библейскую традицию. Поэтому Тора — это священная книга. Тора — по-русски значит “учение”. Мы называем эту книгу по греческой традиции: Пятикнижие. Это первые пять книг Моисея, с которых начинается Библия. Любое издание Библии начинается с Торы.
Какими качествами должен обладать, по мнению иудаистов, Мессия? Чем их не устраивает уже пришедший Мессия Христос?
Иудаизм, так же, как и христианство, верит в единого высшего Творца, в то, что история имеет свой смысл, в то, что человек бессмертен. Что касается учения о Мессии, то оно принимало разные очертания в истории иудаизма, иногда приближаясь к христианскому пониманию, иногда удаляясь. А о том, что не устраивает их во Христе, мы можем сказать только так: пророчества Ветхого Завета, которые воспринял иудаизм, говорили о финальной стадии истории, когда явление Избавителя преобразит Вселенную, поведет историю совсем по другому пути. Явление Христа было предваряющим таинством. Он предварил преображение мира. Когда Он пришел на землю, ничего не изменилось: как бушевало зло, так и осталось. Он пришел в темный мир. Поэтому евангелист говорит: “Свет во тьме светит, и тьма не объяла его”.
Для того чтобы угадать в личности Иисуса Назарянина Мессию, предреченного пророками, нужен был акт веры и акт мысли. Это было не так просто. Думаю, что современные иудаисты представляют Мессию достаточно смутно и противоречиво.
Как понимают богоизбранность современные иудейские священники? Почему они не признают Спасителя?
С точки зрения Библии, богоизбранность — это призвание. Каждый народ имеет свое призвание в истории, каждый народ несет на себе некую ответственность. Израильский народ получил от Бога религиозное мессианское призвание, и, как говорит апостол, эти дары неотменимы, то есть это призвание остается до конца истории. Человек может его соблюдать или не соблюдать, быть ему верным, изменять ему, но Божие призвание остается неизменным. А почему не приняли Спасителя? Дело в том, что это не совсем точно. Если бы иудеи не приняли Христа, то кто бы нам рассказал о Нем? Кто были те люди, которые написали Евангелия, послания, которые разнесли по древнему миру весть о Христе? Это были тоже иудеи. Так что одни приняли, другие не приняли, так же, как в России или во Франции. Скажем, святая Жанна Д”Арк приняла, а Вольтер Его не принял. И у нас тоже — есть Святая Русь, а есть Русь богоборческая. Всюду есть два полюса.

В чем смысл иудейской Пасхи?
Ветхозаветная религия, которая является основой новозаветной, начинается с провозглашения свободы. Древние израильтяне находились в рабстве у фараонов, и когда явился к ним пророк Моисей, он призвал их уйти на свободу. И хотя их труд в рабстве был тяжелым, но их хорошо кормили, у них было жилище, они были обеспечены всем. В древнем Египте было не так, как в концлагерях: там берегли живую силу, кормили, одевали, об этом существуют древнеегипетские документы. Тем более, что евреи были не просто рабы, а государственные рабочие. И идти в пустыню во имя свободы — это был подвиг. После долгих колебаний они все-таки этот подвиг совершили. На пути были страшные препятствия. И вот это прохождение через препятствия и освобождение, по-древнееврейски песах, по-арамейски пасха, и праздновалось с тех пор каждое первое полнолуние первого весеннего месяца нисана. Собиралась вся семья, ели пресные хлебы, пили вино и ели горькие травы в напоминание о горьких работах в рабстве. И Христос, когда установил Новый Завет, как раз и справлял эту ветхозаветную пасху. А когда Он побеждает смерть, мы называем это уже христианской Пасхой Нового Завета.

Как Вы считаете, возможно ли слияние христианской и иудейской религии?
Никаких слияний вообще быть не должно. Потому что каждый религиозный путь должен познавать сам себя. Иудейское понятие религии — двойное. С одной стороны, это религия Ветхого Завета. Мы называем ее иудейством. Она была закодирована, запрограммирована на универсальную модель. И эта универсальность разрешилась в христианстве и частично в мусульманстве. Иудаизм же стал религией локальной, национальной, поэтому ни с чем слиться он не может. Он стал подобен индуизму. Индуистом нельзя стать, им можно только родиться. Поэтому, когда в Средние века какие-то государства пытались принять иудаизм, скажем, Хазария, соседка Древней Руси, в конце концов ничего из этого не вышло. Хазары все равно оставались вне иудаизма, как бы они ни стремились. Ни с какой национальной религией христианство слиться не может.
Расскажите, пожалуйста, о Вашей идее иудейско-православной церкви.
Нет у меня такой идеи. Но есть многочисленные протестантские Церкви в Америке, которые являются христианско-еврейскими Церквами и где служат на иврите. Есть такие католические Церкви. Они сохраняют язык, традицию, но являются христианскими церквами. Их сотни и тысячи.
Чем иудаизм отличается от христианства?
Ветхозаветная религия древнего Израиля продолжилась в христианстве и, по-своему, в исламе. А иудаизм перестал быть мировой религией, стал религией национальной. Это главное его отличие. Кроме того, поскольку он вне Христа, то он остался на уровне дохристианского сознания.
Что делать, чтобы не было очень много евреев в духовенстве, в частности, в Москве?
Думаю, что это глубокая ошибка. Я, например, не знаю ни одного в Москве. У нас примерно половина украинцев, довольно много белорусов, есть татары, есть много чувашей. Евреев там нет. Но, по определению Русской Православной Церкви, по уставу ее, принятому на соборе, она является многонациональной Церковью. А изгнание еврейских элементов из Церкви надо начинать с того, чтобы вынести все иконы Богоматери, которая была дочерью Израиля, выбросить иконы всех апостолов, сжечь Евангелие и Библию и, наконец, повернуться спиной к Господу Иисусу Христу, который был евреем. Эту операцию над Церковью проделать невозможно, но ее пытались произвести несколько раз. Были гностики, которые хотели отсечь Ветхий Завет от Нового, но они были признаны еретиками, и Отцы Церкви не допустили распространения гностицизма. Был еретик Маркион во II веке, который пытался доказать, что Ветхий Завет — это произведение дьявола. Но он был объявлен лжеучителем и изгнан из Церкви. Таким образом, эта проблема старая и ничего общего с Церковью не имеющая.
Христианство пришло в мир, неся братство людей. В то время, когда народы уничтожали и ненавидели друг друга, оно устами апостола Павла провозгласило, что во Христе “нет ни эллина, ни иудея, ни варвара, ни скифа, ни раба, ни свободного”. Это вовсе не означает, что оно отрицает наличие людей разных культур, языков, историй, народностей. Церковь всегда развивала и поддерживала все национальные формы христианства. Поэтому, когда мы праздновали тысячелетие христианства на Руси, мы все, верующие и неверующие, знали, какое огромное влияние Церковь оказывала на русскую культуру. Но такое же влияние она оказывала и на греческую, и на римскую культуру. Войдите в храм и посмотрите, какой огромный вклад внес каждый народ в Церковь. О роли Израиля я уже сказал: Христос, Дева Мария, Павел, апостолы. Дальше идут сирийцы: бесчисленные мученики. Греки: Отцы Церкви. Италийцы: бесчисленные мученики. Нет народа, который не внес бы своего вклада в огромное и грандиозное здание Церкви. Каждый святой имеет свое отечество, свою культуру. И для нас, живущих, по воле Божией, в многонациональном государстве, христианское умение любить, уважать, чтить другие народы является не каким-то праздным дополнением, а жизненной необходимостью. Ибо тот, кто не уважает чужого народа, не уважает себя. Народ, уважающий себя, всегда будет уважительно относиться к другим народам, подобно тому как человек, хорошо знающий свой язык, ничего не теряет от того, что он знает и любит другие языки. Человек, который любит иконопись и древнерусское пение, может любить и Баха, и готическую архитектуру. Полнота культуры раскрывается в совместном творчестве разных народов.
Еврей-христианин — самый большой позор для еврея. Ведь Вы чужой и для христиан, и для иудеев.
Это неверно. Христианство создано в лоне Израиля. Матерь Божия, Которую почитают миллионы христиан, была дочерью Израиля, Которая любила свой народ так же, как каждая прекрасная женщина любит свой народ. Апостол Павел — величайший учитель всего христианства, был евреем. Поэтому принадлежность христианина, тем более пастыря, к этому древнему роду, имеющему четыре тысячи лет, является не недостатком, а чудесным ощущением, что ты тоже причастен к Священной истории.
Я совершенно чужд национальных предрассудков, я люблю все народы, но я никогда не отрекаюсь от своего национального происхождения, и то, что в моих жилах течет кровь Христа Спасителя и апостолов, доставляет мне только радость. Это для меня просто честь.
Ваше личное отношение к Талмуду?
Чего только не спросят… Как памятник иудаизма Талмуд далеко не однороден, в нем есть два основных элемента. Один элемент — это устав, обрядовый устав. Он в общем достаточно скучный, огромный, просто нудный. Но надо сказать, что не нам, православным, судить: у нас тоже есть огромные новоканоны и типиконы, обрядовые уставы. Это, в общем, не развлекательное чтение.
В Талмуде есть много легенд, иногда они бывают очень возвышенными, есть прекрасные притчи. Есть вещи малопонятные, вероятно, из-за того, что прошли века, и неясно, что хотели сказать эти учители. Есть там элемент диалогичности, то есть приводятся мнения различных Отцов, которые спорили между собой, и не дается окончательного решения. Это весьма неоднозначная книга, и весьма неправы будут и те, кто считает, что это просто какой-то мертвый памятник, и те, кто считает, что он — необычайно высокое проявление религиозной литературы. Конечно, на фоне самой Библии или священных книг других религий Талмуд явно проигрывает.
Почему большинство евреев приняло учение Талмуда и отвергло учение Христа?
Христос сказал, что “нет пророка в своем отечестве”, и это, вероятно, древняя максима, которая была известна еще до евангельских событий. Так бывает очень часто. Вот вам ярчайший пример. Вы знаете, что в мире существуют десятки, сотни миллионов буддистов — в Индокитае, Китае, Шри-Ланке, Калмыкии, Бурятии, Монголии и так далее, но почти нет буддистов в самой Индии, там, где буддизм зародился, где жил Будда. Индийский народ был слишком связан со своей традицией, чтобы это новое учение легко воспринять. Но должен подчеркнуть, что буддийские народы, то есть народы, которые исповедуют буддизм, из-за этого никогда не презирали индийцев, наоборот — относились к индийской культуре с большим уважением.
Почему в православие обращаются евреи?
В православие обращаются люди всех национальностей: я крестил и таджиков, и татар, и многих других. А ведь Церковь возникла среди еврейского народа, и первые апостолы, не говоря о Самом Христе, из этого народа происходили.
Что Вы можете сказать о роли евреев в смерти Иисуса Христа?
Вы знаете, если мы будем судить о роли греков в смерти Сократа, то, конечно, роль такая была. Подписал приговор Иисусу Христу Пилат, синедрион вынес Ему приговор. Если бы собрать синедрион из христианских епископов и представить им человека, Который называет Себя Сыном Божиим, я думаю, любое собрание архиереев присудило бы Его к высшей мере. Или, во всяком случае, к суровому наказанию.
Дело не в том, что Каиафа был самым скверным первосвященником и, как пишет Иосиф Флавий, действительно большим негодяем. А дело в том, что эти люди действовали по политическим мотивам, они не интересовались учением Христа. Это были политиканы, которые боялись, что римская власть отнимет у них их привилегии, если они не будут держать народ в узде. Синедрион был национальным правительством при римской оккупации и вел себя так, как вели себя все коллаборанты во все века. Они быстро расправлялись с любым движением, которое казалось им подозрительным.
Что касается других группировок, то ессеи, конечно, не могли принять Христа, потому что они были большими формалистами-законниками. Для них обряд играл огромную роль, к тому же они были людьми узкими и считали, что праведники только они, а весь остальной мир погряз во зле. Христос стоял на совершенно другой позиции. Он говорил: “Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные”, — а там приходили только избранные.
Ессеи погибли в борьбе еще при Риме, погибли ревнители — зелоты, погибли саддукеи, которые подписали приговор Христу и передали его Пилату. Осталось два направления: христиане и фарисеи. И те, и другие пока еще находились в рамках еврейского народа, причем численность христиан превосходила численность фарисеев. Откройте книгу Деяний апостольских, и в первых главах вы увидите, сколько тысяч христиан было в первые же дни Церкви. Иосиф Флавий пишет, что фарисеев было на всю страну всего шесть тысяч. Но когда вспыхнула война, и христиане, и фарисеи были против этой войны. Они покинули страну, разойдясь в разные стороны. Фарисеи ушли на запад, создав свой центр. Христиане ушли на восток, в нынешнюю Иорданию. После войны конфронтация между ними возникла острая, но до этого конфронтации еще не было.
Что можем мы сказать о тех людях, которые жили тогда? Толпа любая, еврейская или китайская, она всегда остается толпой, ей ничего не стоит кричать “распни!” или “осанна!”, и мы это хорошо знаем. Мой брат был на Кубе и видел, как легко завести толпу, чтобы она кричала: “К стенке! К стенке!”, не зная, кого расстреливали. Люди очень быстро загораются, и история последних десятилетий нам это показывает.
Мы знаем, что в тогдашнем Израиле люди остались под контролем фарисеев. Но если бы не было тех евреев, которые приняли учение Христа, то не было бы апостола Павла, который родился от фарисея, считал себя фарисеем, пока Господь не призвал его, который пронес Евангелие до отдаленных пределов древнеримского мира. И не было бы того, что мы знаем о Деве Марии, об апостолах и о первых поколениях христиан. На плечах первого поколения христиан-израильтян стоит вся христианская Церковь, вселенская, многонациональная, не знающая никаких границ в этом мире.
К евреям Христос обратился к первым. Почему же их так ненавидят?
Надо сказать, что это совсем не связано с Христом и с Евангелием. Национальные конфликты, как вы знаете, могут возникать без всякой причины. Повод для национальных конфликтов, ненависти одного народа к другому, всегда найдется. Низкий уровень духовности и душевности приводит к тому, что люди ищут какого-то воплощенного врага, козла отпущения. И всегда находятся какие-то “вражеские” группы, национальные или сословные: попы, вредители, буржуи…
Кто больше виноват перед Христом: иудеи или Пилат?
Они все были виноваты по-своему. Фарисеи предали Христа из зависти. Партия саддукеев осудила Его на смерть, потому что они боялись за свое положение. Осудили Его против закона, Христос не совершил ничего такого, что могло привести к Его осуждению по закону. Они собирали против Него лжесвидетелей, и лжесвидетели запутались и ничего не могли сделать. Что касается Пилата, то он был виноват перед римским законом, потому что в основе римского закона лежит твердая правовая база, и до сих пор все законодательства мира ориентируются на римское право. Пилат, казнив невиновного, тоже был виноват.
Скажите, есть ли христиане в современном Израиле? Нет ли гонений на них со стороны иудаизма?
К сожалению, иудаизм в Израиле — государственная религия. Религия не должна быть государственной, потому что государство — орган насилия, а религия — это область свободного духа. Христианские общины там существуют, но государство и общественное мнение направлены против них, хотя очень многие ходят в храмы. К сожалению, религиозное положение там нездоровое.
Объясните, пожалуйста, почему в соборе Михаила Архангела на входе, на полу изображена звезда Давида?
Она изображена также и на входе в Троице-Сергиеву Лавру. Дело в том, что только невежественные люди считают ее исключительно знаком иудаизма. Шестиконечная звезда была и древним христианским символом, на протяжении всего средневековья широко применялась в храмах, и на половине священных сосудов в церквах у нас имеется эта звезда. Иудаизм долго искал свой знак, и знаков таких было много, но в XVIII–XIX веке остановились на этой звезде. Звезда Давида означает Мессию — Спасителя. Если для иудаизма это Спаситель грядущий, то для нас это Спаситель пришедший. И звезда Давида воссияла в Вифлееме, над городом, и привела волхвов. Это была звезда Мессии. Так что этот знак мы толкуем с иудаистами по-разному, но обозначает он Спасителя мира.
Сейчас идет развитие учений архатов об Абсолюте и других теософских и восточных учений. Отец Л. писал Патриарху о том, что эти учения готовят основу прихода антихриста и просил принять меры к пресечению занятий в этом направлении. Ваше отношение к этому?
Я думаю, что о. Лев Лебедев, который писал это, напрасно думает, что такое происходит только сейчас. Это движение по изучению восточных верований началось больше ста лет назад. И вообще оно имеет глубокие корни в истории Запада. В чем тут дело?
Я лично думаю, что дело вовсе не в антихристе, а в христианах. Я уверен, что, если бы христиане и христианская Церковь обладали достаточной мощью духа, этики и действия, то не надо было бы нам, европейцам, ходить искать что-то индийское.
Я вспоминаю роман Андрея Белого “Серебряный голубь”, когда интеллигентный человек Дарьяльский пошел искать истину у каких-то полоумных людей, вроде хлыстовцев, из какой-то выдуманной секты. А начинается роман с чего? С описания богослужения в провинциальном городе. Скучные люди, летают мухи, батюшка служит — ему все это уже надоело, он так лениво крестом машет… Вот это спящее христианство, оно и порождает эти нездоровые явления. И так всегда будет — это Немезида.
Так называемые нетрадиционные религии, которые расцвели во всем мире, — это укор христианам. И об этом пишет западная христианская пресса. Они ставят вопрос: что ищут у мунитов, у кришнаитов, других, христиане наши? Ведь мистицизм, общение — у нас же все это есть, но мы не даем это людям в полной мере, поэтому им приходится искать это в дохристианских верованиях, возвращаться к тем этапам, может быть, прекрасным, но бывшим до Христа. Это путь назад, это реакционный феномен, в духовном, в историческом смысле слова. Это возврат к тому, что уже было.
Я ценю и уважаю все древние учения — они все служили Ветхим Заветом для человечества. И индийская мудрость, и древнекитайская мудрость, и древнеиранская мудрость — это не чистые заблуждения. Все поиски человеком Бога всегда были велики и благородны. И мы должны с необычайным уважением относиться ко всем этим вещам. Но многие современные доктрины типа теософии упрощают, я бы даже сказал, опошляют это. И если вы хотите поинтересоваться этим наследием, почитайте “Упанишады”, почитайте китайскую “Луньюй” — там много мудрости, но это мудрость дохристианская. Она не только не зачеркивает Евангелие, но показывает, на какой высоте оно стоит и какая гора всего предшествующего духовного опыта человечества его поддерживает.
Что касается призыва к Патриарху пресечь что-то, то тут я могу только развести руками. К счастью, к великому счастью, христиане не имеют юридического права что-либо пресекать. Хватит, уже напресекались, насжигались, и потом этот камень свалился нам же на голову. Камень нетерпимости, меч нетерпимости, я бы сказал, нож нетерпимости (“меч” — слишком благородное слово) — он ведь обоюдоострый. Он сначала бьет одного, а потом того, кто взял на себя право другого человека попирать. Терпимость есть основа человеческого общения. И поэтому царство антихриста началось со времен Христа, когда Ему противостояли злые силы. Царство антихриста питается злыми стихиями человеческой души, в том числе нетерпимостью. Если мы будем иметь право что-то давить, что-то там пресекать насильственным каким-то образом, то мы и будем служить царству антихриста. Я, конечно, выразил свою личную точку зрения, но думаю, что многие мои собратья ее тоже разделяют.
По мнению современных ученых и древних индусских книг, есть другие обитаемые миры. Как спасаются люди в этих мирах?
В любом человечестве, где бы оно ни находилось, всегда возможен и наш вариант развития — с трагедией, с путем возвращения, с преображением, спасением, с приходом Бога на землю. И иной путь. Приход Его, наверное, все равно будет, но только совсем иной, без Голгофы. Об этом рекомендую прочесть в статье Михаила Васильевича Ломоносова о прохождении Венеры через Солнце. Он там на этот вопрос отвечает.
Как Вы относитесь к восточным мистикам и их учению?
В каждом стремлении постичь самое главное для нас — высший смысл бытия — всегда заложена искра истины, и поэтому я отношусь ко всем этим явлениям, учениям, доктринам, практикам с уважением, благоговением или, по крайней мере, терпимостью. Что-то мне ближе, что-то дальше.
А к эзотерическому учению из серии Агни-йога?
К этому я отношусь более сдержанно. Мне кажется, это что-то такое самодельное.
Как Вы относитесь к западному учению “Сознание Кришны”? Разве можно согласиться с распространением мнения, что Кришна есть второе после Христа воплощение Бога на земле, а кришнаизм — позднейшее развитие христианства?
Нет, дело обстоит как раз наоборот. Кришнаизм возник очень давно, в Индии. И Кришна как мифологический образ Бога, обращенного к миру и пришедшего в мир, был прообразом Христа задолго до реального исторического явления Христа в мире. И для христианства кришнаизм — это священное, но это пройденный этап, это Ветхий Завет Индии. Просто в силу нашей религиозной неподготовленности люди обращаются к этому прошедшему этапу.
Кришна — это идея, это дух, это легенда. Это действительно прообраз Христа в истории. Точных сведений о реальном историческом Кришне у нас нет, но это не имеет значения. Важно, что это был образ божества, которое приходит в мир, в мир, который, с точки зрения Махабхараты, является иллюзорным, так сказать, неценностным. Христос — это воплотившееся, реальное лицо, Своим воплощением освятившее природу, человечество. У Него было много прообразов.
Занятия индийской практикой при подготовке к христианству вообще допустимы. Но человечество шло к христианству через эти религии сотни лет, а мы живем короткую жизнь. Очень трудно успеть пройти все этапы религиозной истории за каких-нибудь десять-двадцать-тридцать лет, и можно застрять где-нибудь в дохристианском периоде.
В обществе кришнаитов я не бывал, кришнаитов видел, главную книгу кришнаизма читал и даже писал о ней. Почитание божества как холодного и далекого Абсолюта в древней Индии вызвало потребность увидеть в нем живую личность, обращенную к человеку. И вот тогда, где-то около VI века до нашей эры, возникло это учение. Его также называют бхагаватизм, от слов бхагаван — Господь и бхагти — благочестие. Главный текст кришнаизма, “Бхагаватгита” — великое произведение. Оно содержит массу прекрасных изречений о жизни. Там есть, например, чудесные слова: “Кому бы ты ни поклонялся, ты поклоняешься Мне”. Я внутренне с этим согласен и знаю, что если человек искренне поклоняется Богу, он всегда какую-то истину познает. Но там есть элементы и староиндийского учения о том, что в мире действует только Бог. Когда царевичу Арджуне надо было сражаться, а он сомневался, идти ли против братьев, проливать ли кровь, Кришна ему говорит: “Иди, все равно все неизменно, нет ни смерти, ни жизни, все возвращается на круги своя”. Это типичное дохристианское воззрение. И Кришна как Бог, явившийся на земле, является прообразом Христа, но мифологическим. Он никогда не был воплощен, потому что такие воплощения — это иллюзия.
А с точки зрения общеморальной, я считаю, что мы должны относиться терпимо, с благожелательным сердцем к чужой вере. Как говорил Мухаммед (я очень люблю его слова из пятой суры Корана): “Пусть все религии соревнуются в добрых делах”.
В нескольких словах скажите о Заратустре, о идее сверхчеловека у Ницше.
Исторический Заратустра, великий пророк и основатель маздеизма, имеет такое же отношение к Заратустре Ницше, какое созвездие Пса — к псу лающему.

Един ли Бог во всех религиях?

В каком-то смысле, да. Но не во всех. Естественно, язычник, который поклоняется духу своего предка где-то в центральной Африке, он не поклоняется нашему Богу, совсем нет. Но если взять ислам, — это тот же Бог, иудаизм — тот же Бог.
Экуменизмом называется движение, начатое в двадцатых годах нашего столетия (у него были предшественники в XIX веке), по сближению и взаимопониманию между христианами различных исповеданий — православными, католиками, протестантами и другими мелкими объединениями. Суперэкуменизм — это диалог различных религий. В начале XX века, на рубеже веков, был созван первый конгресс религий в Чикаго, где от индуизма выступал знаменитый Вивекананда. Он произвел большое впечатление, впервые раскрыв Западу ценности индийской философии и индийской мистики. В настоящее время идет интенсивный обмен ценностями. Идет диалог между представителями самых различных религий, существуют миссии, бесчисленные издания. Вражда, которая была раньше, обусловлена, конечно, типичной для низкоразвитого человека ксенофобией. Не различием религий, а ксенофобией, боязнью чужого. Так вот, в настоящее время с трибуны Ватиканского собора было объявлено, что Западная Церковь ценит и чтит все ценности, которые находятся в любой религии, даже в язычестве. Таким образом, контакт идет, преодолевая трудности, преимущественно связанные с ксенофобией. Создаются новые формы, например, христианские монахи едут в Индию и проводят там несколько лет в специальных монастырях, практикуя методы йоги и других способов духовной концентрации и медитации. Есть специальные органы, журналы, ежегодники, в которых отражается диалог между представителями различных религий. И по многим вопросам, оказывается, возможно найти общую точку зрения. По некоторым богословским проблемам представители ислама, иудаизма, христианства, не говоря уже о христианских конфессиях, оказывается, стоят на общей почве. Вообще все разделения Церквей, которые были в истории, — это плод не веры, а все той же злосчастной ксенофобии, стремления унифицировать, нивелировать человеческую культуру и жизнь.

Открытие Шумерской цивилизации — сенсация для всех

Автор Редколлегия Журнала Опубликовано: Июль - 5 - 20160 коммент. »

Захарий Ситчин в своих книгах (в частности в книге «Листая Книгу Бытия: догнала ли современная наука древнее знание?») пишет о многих городах, описанных в христианской Библии, такиx как Вавилон, Аккад, Эрех. Эти города долгое  ремя считались мифическими, потому что никто не мог доказать их существование. Но в конечном итоге все города,  помянутые в Библии, были найдены за последние 120 лет. Когда раскопки дошли до нижних слоев этих древних городов,  ттуда были извлечены тысячи цилиндрических глиняных табличек, на которых в мельчайших подробностях была записана  стория древних шумеров и история Земли, уходящая в прошлое на сотни тысяч лет.

shumerДревние шумеры дают такую версию истории Земли, которую нам трудно принять из-за нашей уверенности, что наше знание об истории Земли верное. Это повествование настолько невероятно, что нашим ученым очень трудно принять его. Но в то же время как объяснить тот факт, что им было известно о планетарном устройстве Солнечной системы? Они знали, как выглядит наша Солнечная система, когда к ней приближаешься из космоса. Шумерами в деталях описаны сравнительные размеры всех планет, их внешний вид и даже цвет. И все это было детально описано за 3800 лет до нашей Эры. Подробнее »

Взаимосвязь между органами тела и звуками

Автор Редколлегия Журнала Опубликовано: Июль - 5 - 20160 коммент. »

zvuki1 zvukiТак, например, половому центру и всему организму в целом соответствует мистический звук АЛХ. Произнося этот звук, мы активируем половые органы.

Мистический звук КЕЙИИИ активизирует область надпочечников, усиливая в нас яростное начало.

Мистический звук ЭР активизирует область поджелудочной железы и желудка. Произнося этот звук мы усиливаем пищеварение и ощущение удовлетворения. Подробнее »

Взаимоинтервью Алла ГИНЗБУРГ — Нина СОТИНА

Автор Алла Гинзбург Опубликовано: Июль - 5 - 20160 коммент. »

 

ginsburgsotina

 

Алла: Нина, Вы человек, который бoльшую часть своей жизни отдал точным наукам. Тем не менее, Вы интересуетесь эзотерикой и парапсихологией. Большинство учёных, по моим наблюдениям, сторонятся этой тематики, хотя, я думаю, что во многих эзотерических учениях и практиках отражается именно то, что не изучено наукой, но существует! Эзотерическое знание можно назвать преднаучным знанием.

Нина: Под учёным мы обычно понимаем специалиста в какой либо установившейся области науки: в физике, химии… Большинство специалистов за время обучения в Университетах привыкли, что сложные явления можно и нужно изучать и сводить к уже изученным. Поэтому, сталкиваясь с такими наблюдениями как телепатия, психокинез, их научная мысль начинает метаться в поисках объяснений. Естественно, что наиболее успокаивающей для многих является идея, что нового явления вовсе нет, эксперименты сфальсифицированы или поставлены не корректно. И действительно, такое объяснение всегда имеет право на существование, поскольку нельзя поставить абсолютно «чистый» эксперимент. Однако высокомерие здесь неуместно. Наука не двигалась бы вперед, если бы не было первых лабораторий, в которых неясное наблюдение становилось бы фактом. Где вообще находится граница между преднаучным знанием, основанным на множестве наблюдений, смешанных с предрассудками и интуитивными прозрениями, и собственно наукой?

Алла: Вы считаете, что есть какой-то изъян в современном образовании? Что изначально и в школе, и в высшей школе не развивают умения и интереса к нестандартным решениям, не обсуждают неясные проблемы?

Нина: Да, я думаю, что в учебниках больше должны были бы говорить о нерешённых проблемах; что готовые ответы тестов не дают свободу рассуждениям и парадоксальным выводам. Я как-то встретила школьного товарища, далёкого от наук, который очень удивился, что я решаю совсем новые задачи в математике. Он воскликнул: «Нина, но ведь всё уже давно открыто! Ты что, разве гений?». Впечатление, что им всё известно, создают о себе сами учёные; психологически, конечно, это объяснимо. Обратной стороной такой ситуации является факт обращения к учёным, как к последней инстанции. Мы с Вами часто слышим как главный аргумент фразу: «учёные считают…»

Алла: Вы говорили об интуитивных прозрениях в науке. Многие, а возможно, что все люди ощущали удивительное радостное чувство «прозрения»…. Что это такое? Действительно ли это «прозрение»? А может быть это знаки, которые идут из глубин непознанной Вселенной? Интересно, что во всех религиях имеются притчи о неординарных людях, которые становились пассионарными личностями, изменяли образ мыслей других людей, после того как получали какой-либо знак (например, в виде горящего куста или вспышки на небосклоне).

Нина: Я считаю, что ощущение озарения, «открытия истины» далеко не всегда связано с истиной. Я могу это обосновать на собственном примере. Иногда, когда я долго обдумывала какое то физическое явление, ко мне вдруг приходило озарение, хотелось кричать ЭВРИКА. Обычно это случалось вечером или ночью. Однако проснувшись и полистав учебники, мне становилось ясно, что озарившая мысль – неверна, иногда – просто глупость, «бред». В этом деле интересно другое: как Вы думаете, с чем связано это чувство озарения? Может человек в этот момент поймал чью-то чужую мысль? Ведь телепатия, так же как и телекинез, с моей точки зрения, явления установленные.

Алла: Я знаю, что Вы даже участвовали в парапсихологических опытах. Расскажите об этом.

Нина: В нашем журнале N.23 в рубрике «Неофизика» была моя статья «О необходимости смены парадигмы в физике», в которой я уже немного писала об опытах по телекинезу. Хочу пояснить, что телекинез – это действие на расстоянии, а телепатия – это передача непонятным способом чувств, мыслей, образов от одного человека другому. Удивительно, что до сих пор в ВИКИПЕДИИ написано, что телепатия – это псевдонаучное заблуждение, хотя достоверных наблюдений телепатии больше, чем наблюдений какой нибудь кометы. Алла, Вы часто «ловите» другого человека?

Алла: Конечно. Я заметила, что когда мы настроены на волну близкого человека, то часто незначительные неполадки у него принимаем за большие неприятности; причем расстояние, на котором находится объект, не имеет значения. Имеет значение только психофизическая связь.

uzelkiНина: Я, как учёный, надеюсь, что наука поймёт природу этой психофизической связи, хотя, конечно, возможности рационального познания МИРА ограничены. Во многом мой интерес к опытам по телекинезу основан на том убеждении, что это явление существует и его можно познать.
В этом же номере нашего журнала упоминались эксперименты по воздействию экстрасенса на микрокалориметр, проводимые Г. К. Гуртовым и А. Г. Пархомовым (в некоторых опытах я сама была и свидетельницей и участником). В результате были получены веские доказательства, что такое явление как телекинез существует и не сводится к электромагнетизму. Одним из экстрасенсов, воздействующих на микроколорометр был Е. А. Дубицкий. Ниже приведу его воспоминания (из книги «Физики в парапсихологии», очерки под редакцией Л.Б.Болдыревой и Н.Б.Сотиной, Москва, 2003):

dubickyЕвгений Анатольевич Дубицкий «Я воздействовал на приборы, удалённые на несколько тысяч километров, когда они находились в Новосибирске или в Софии, а я работал в своей московской квартире…Как оказалось, увеличение степени экранировки индикатора не только не ослабляет эффекты воздействия, но и делает их более отчётливыми…
Как же я воздействовал на микрокалориметр — изолированный кусочек полупроводника? Методика выглядит несколько бредовой. Впрочем, анализируйте сами. Вначале я мысленно помещал полупроводник в жидкий кислород или жидкий гелий, а затем для контраста — в расплавленную магму. Прибор показывал в первом случае снижение температуры, а во втором — её повышение. Но вскоре все это наскучило, и я стал действовать по-другому: я стал представлять себе атомы пробного тела (терморезистора) в увеличенном масштабе и мысленно ма­нипулировать с ними (например, сжимать атомы или разгонять их). И, представьте себе, — эта интеллектуальная авантюра дала прекрасные результаты!»

Алла: Это очень интересно. Я обладаю похожими способностями. Я могу лечить людей на расстоянии. Но эта способность у меня возникает не всегда.

Шаманизм: Религия, мировоззрение, практика?

Автор Наталия ЖУКОВСКАЯ Опубликовано: Июль - 21 - 20130 коммент. »

Пожалуй, ни одна религия в истории человечества не вызывала столько бурных споров о себе. Что представляет собой шаманизм? Сколь давно он существует? Какие народы можно считать “шаманскими”, то есть принадлежащими к тому культурно-историческому ареалу, где слова шаманизм и жизнь — почти синонимы. И кто такой шаман? Он жрец, экстрасенс, гипнотизер, психически больной человек, фокусник? Неспециалисту, когда он впервые что-то узнает о шаманизме из литературы или слышит рассказы очевидцев, видевших камлание, бывает непросто решить для себя вопрос, что это: религия, театральное действо, сеанс массового гипноза…

В Европе первые сведения о шаманах появились в XVII веке в записках путешественников, дипломатов, исследователей. В течение XVIII-XIX веков поток литературы о них постоянно нарастал. А в ХХ веке интерес к шаманизму, как это ни странно, не только не угас, а напротив, активизировался.
В России, США, Великобритании, во Франции, в Германии, Венгрии, Италии, Финляндии, Индии, Китае, Японии, Швеции и других странах созданы научные антропологические центры, кафедры в университетах, при которых обязательно есть специалисты по шаманизму.
Несмотря на обилие исследователей и исследований, а может быть как раз именно поэтому, споры о шаманизме не умолкают. По-прежнему нет единого мнения о возрасте шаманизма: диапазон — от палеолита до средневековья. До сих пор идут дискуссии и о географии шаманизма: одни считают, что это только Сибирь, Центральная Азия, Север Европы; другие — что это чуть ли не весь мир: вся Азия, Северная и Южная Америка, Африка, Кавказ.
И, конечно, по-прежнему нет единообразия в определении того, что такое шаманизм.
Наверное, каждый, и исследователь шаманизма, и просто случайный очевидец шаманского камлания, бывает поражен увиденным. Запоминается костюм шамана, увешанный металлическими изображениями зверей и птиц, головной убор, увенчанный настоящими рогами или их металлическим подобием; на лице — повязка с бахромой, прикрывающая глаза. Обтянутый кожей бубен с рисунками, металлическими подвесками или без них. С его помощью шаман постепенно приводит себя в транс. Под нарастающую дробь он кружится, выкрикивает какие-то непонятные слова, вызывая дрожь, а то и страх у присутствующих.
Добавьте к этой картине полумрак закрытой юрты или яранги, тлеющий в центре жилья очаг и вы прочувствуете состояние участника камлания, поймете, что такое зрелище не забудешь.
Вероятно, этот внешний антураж и породил то определение шаманизма, которое наиболее часто встречается в научной литературе и в справочниках: “Шаманизм — одна из ранних форм религии, основанная на вере в существование духов, населяющих окружающий нас мир, и в особого посредника — шамана, избранного самими духами, обеспечивающего возможность вступления в контакт людей и этих духов, достигающего этого контакта путем погружения в состояние транса”.
Попытаюсь кратко определить круг основных понятий, составляющих суть этого сложного многогранного явления.

Начнем с названия. Шаманизм, шаманство. Первый термин — западноевропейский, второй — русский. Слова шаманизм и шаман приняты мировой наукой как научные термины. Однако каждый народ своих шаманов называет по-своему: алтайцы, хакасы, тувинцы говорят — кам; якуты — ойун; казахи, киргизы, туркмены — баксы или бакши; буряты и монголы — бё; эскимосы — ангакок; семанги, жители Малаккского полуострова — халак; меланау с острова Калимантан — оранг баёх; индейцы команчи Северной Америки — пухакут; гурунги Непала — поджу… Этот список достаточно длинный.

Время возникновения. В отличие от буддизма, христианства, ислама, время появления которых определено довольно точно, поскольку привязано к датам жизни их первооснователей и проповедников, у шаманизма такой отправной точки нет. Вероятно, он возникал много раз: в каждой из частей земного шара в свое время и по-своему.
Пока нет данных, определенно говорящих о том, что народы, жившие в Западной Европе, в частности во Франции, знали шаманизм. Но и это не исключено. Потому что именно во Франции, в бассейне реки Гаронны, в начале ХХ века была открыта пещера “Трех братьев” (Труа-Фрер), на стенах которой среди изображений, датируемых верхним палеолитом (40-10 тысяч лет до Р. Х.), находится самое раннее из известных в истории изображение шамана — фигура пляшущего человека с накинутой на плечи шкурой, с рогами оленя на голове и конским хвостом. Похожие изображения часто встречаются и в Азии, и в Африке, но французское из пещеры “Трех братьев” самое раннее. Не все специалисты согласны с тем, что изображен там именно шаман. Но уж очень все похоже на стандартные описания шамана в шаманском костюме.

Как становятся шаманами. В современной научной литературе часто встречается выражение “профессиональный шаман”. Действительно, шаман — профессия. Верящие в шаманство считают, что свой особый дар шаман наследует от предков, чаще по материнской, гораздо реже — по отцовской линии, кроме того, шаман должен быть избран духами.
Духи предков или духи, населяющие окрестные горы, перевалы, леса, озера, реки, как бы избирают конкретного человека посредником между ними — духами и людьми. И когда у людей возникают какие-то трудности, неприятности (болезнь, пропажа имущества, смерть близкого человека, а порою и просто какие-либо непонятные явления) или, напротив, у духов появляются претензии к людям (редко вспоминают, произвели беспорядок в местах обитания духов, не приносят им положенные жертвы) — во всех подобных случаях шаман выступает в качестве посредника, заставляя людей и упрашивая духов сделать то, что положено.
Но прежде, чем человек обретет шаманскую силу, заставляющую и людей, и духов слушаться его, он проходит обряд инициации (испытания и посвящения). Обряд довольно мучительный, длящийся от нескольких месяцев до нескольких лет. Внешне все проявляется в форме совершения поступков, непонятных прочим людям, нередко наводящих на мысли о психическом нездоровье человека.
Существует даже специальный термин — “шаманская болезнь”. Это когда духи требуют от “избранного” ими человека согласия стать шаманом, а тот не хочет, сопротивляется. В ответ духи “ломают” его, угрожают, что нашлют болезнь или даже смерть на него, на его родных. А человек отказывается принять дар потому, что понимает, что, взяв на себя роль посредника между миром людей и миром духов, он уже не будет принадлежать себе. На него ложится тяжелая ответственность перед духами за людей, за их слабости и поступки. Он должен способствовать благосостоянию своих сородичей, оберегать их от бед, бескорыстно помогать каждому, кто нуждается в помощи.
Как только тот, кого называют избранником духов, соглашается стать шаманом, “шаманская болезнь” быстро проходит. Молодой шаман, руководимый духами и вполне земным учителем — другим шаманом, постарше, — начинает постепенно набирать опыт и становиться все большим и большим профессионалом в шаманской практике.
Изучая шаманство в Бурятии, я познакомилась с одной шаманкой, которая рассказала мне историю своей жизни. До тридцати пяти лет она и не помышляла о том, что ей когда-либо придется стать шаманкой. Работала учительницей. У нее были муж и двое детей. Жизнь казалась четкой и ясной. Неожиданно начались видения, голоса, приказывающие принять “дар”. Она не хотела и отказывалась. Внезапно умер муж. Женщина продолжала сопротивляться. Но однажды по пути домой на одном из поворотов дороги услышала “ниоткуда” отчетливые слова: “Через два дня, на этом повороте тебя насмерть собьет грузовик”. И тогда она приняла решение.
Сейчас это одна из самых известных бурятских шаманок: очереди желающих получить от нее помощь не уменьшаются. Ее знают и за рубежом. Итальянский режиссер К. Алеоне снял о ней фильм.

Транс или экстаз. Общение шамана с духами — камлание — происходит в состоянии транса. Этот французский термин трактуется как помрачение сознания, отрешенность, самогипноз. Часто для описания состояния, в котором находится шаман, используют и другой термин — экстаз — греческое слово, означающее исступление, воодушевление, особое состояние, присущее поэтам и провидцам. Те, кто наблюдал поведение шамана во время камлания, отмечают такие явления, как конвульсии, выпученные глаза, пену у рта, обмороки, припадки. На основании таких свидетельств многие стали считать шаманов психически больными людьми. Однако во время транса шаман, как правило, не теряет связь с теми, кто присутствует на сеансе. По ходу дела нередко поясняет, где в данный момент он находится и что видит.
Чтобы добиться состояния транса, шаман использует самовнушение, концентрирует волю, мобилизует психические и физические силы. Несомненно, важную роль при этом играет бубен, из которого шаман с помощью колотушки извлекает различные звуки. Часто еще и напевает в такт. У некоторых народов шаманы принимают галлюциногены — вещества, вызывающие галлюцинации и способствующие наступлению транса. У индейцев Южной Америки это кактус пейоте, у коренного населения Северной Евразии — мухомор.

Двойники шамана. Так называют обязательные предметы, которые сопровождают его действа. Их несколько — бубен, костюм, шаманское дерево. У каждого — свое назначение, своя функция.

Бубен шамана — не просто музыкальный инструмент. Для него он еще и ездовое животное — олень или конь, на котором шаман переносится в мир духов. У некоторых народов бубен осмыслялся как лодка, на которой шаман плывет по мифической реке времени. Селькупы (народ в Сибири, его численность сейчас 3,5 тысячи человек) считали, что главная сила шамана — это “ветер бубна”, сдувающий всякую болезнь. Повсюду в шаманском мире бубен считают душою шамана, его двойником.
У народов Алтая шаман, как правило, всегда имел несколько бубнов в своей жизни, но не одновременно, а один вслед за другим. Как только менялся статус шамана и он восходил на очередную более высокую ступень, ему полагалось сделать новый бубен. Каждый бубен непременно проходил обряд “оживления”, состоявший из нескольких этапов. Сначала шаман “оживлял” дерево, обычно это береза, из которой делают обод и рукоятки бубна. “Оживший” обод через шамана рассказывал участникам обряда о том периоде своей жизни, когда он жил в виде дерева в лесу, как потом его срубили, как сделали из него обод для бубна. Следующая стадия — “оживление” того животного, чья шкура пошла на обтяжку бубна. На это использовали шкуру оленя, марала или лося. “Ожившее” животное через шамана рассказывало участникам обряда, как оно привольно жило и резвилось в тайге, как его убил охотник и сделал из шкуры бубен. Животное обещает, что тоже будет служить своему хозяину-шаману. Готовый бубен покрывали рисунками. Чаще всего это была карта-картина Вселенной в шаманском понимании. На ней изображены небесные светила, обитатели земного, подземного и надземного миров, а также духи — помощники шамана. Иногда к ободу или рукоятке бубна привешивали металлические изображения духов.
После смерти шамана с бубном поступали по-разному: могли укрепить на дереве возле могилы шамана, могли вместе с другими его вещами спрятать в специально построенном для этого маленьком домике — “доме духов”. Но никогда никому бубен не передавался по наследству. Считается, что сила шамана не умирает вместе с ним, а остается жить, заключенная в его бубне. А если к этой силе прикоснется непосвященный, она может вызвать у него психическое заболевание или даже убить.
Вторым двойником шамана считается его костюм. Полный шаманский костюм включал в себя плащ, штаны, сапоги, рукавицы, головной убор, повязку с прорезями для глаз, что-то вроде мягкой маски на лицо. Весь целиком костюм у шамана появляется не сразу. Он “обрастает” им постепенно, по мере того, как доказывает свою опытность в общении с духами. Духи как бы дают шаману разрешение на очередную деталь костюма.
У кетов (народ в Сибири, живущий по среднему течению Енисея) шаман вначале получал от духов право иметь колотушку для бубна (но не сам бубен), затем — повязку на голову, потом — нагрудник, после него — обувь, рукавицы, спустя еще какое-то время — бубен. И лишь в самую последнюю очередь — плащ и шаманскую “корону”: головной убор из металла, увенчанный оленьими рогами. Шаман в плаще и короне — это сильный, опытный и, как правило, уже старый шаман.
При довольно большом несходстве в деталях костюмы шаманов разных народов Сибири в общих чертах всегда были похожи. Все они воспроизводят облик зверя-птицы. Низ плаща часто по форме напоминал птичий хвост. На плечах и рукавах металлические пластинки — “кости предплечья”, металлические подвески на спине плаща — что-то вроде “перьев птицы”. Плащ, сделанный из шкуры оленя, марала или лося, а также вышивка или металлические нашивки на обуви и рукавицах воспроизводили облик зверя и его лапы.
В старину на шаманскую шапку из шкуры или на спину плаща нашивали настоящие оленьи или лосиные рога. Железная “корона” с рогами, тоже сделанными из железа, появилась, конечно, позднее.
Считается, что костюм шамана связан с его душой и жизнью так же, как бубен. Случайная, а тем более намеренная порча костюма может привести к гибели шамана.
От изучающих шаманизм в Сибири я не раз слышала такой рассказ. Лет тридцать-сорок назад то ли эвенкийский, то ли ненецкий шаман под давлением местных атеистически настроенных властей перестал шаманить и подарил свой костюм Музею антропологии и этнографии имени Петра Великого (“Кунсткамера” в Санкт-Петербурге). Передавая свой дар, он взял с сотрудников музея обещание хранить костюм в надлежащих условиях, ухаживать за ним и вообще хорошо с ним обращаться. Несколько лет все было в порядке, но однажды в хранилище музея завелась моль, от которой пострадало много вещей, в том числе и костюм. В это время в далеком сибирском поселке бывший шаман заболел. Он понял: что-то случилось с его костюмом. К счастью, через кого-то из сотрудников музея, приехавших в экспедицию в поселок, удалось передать просьбу привести в порядок костюм. Как только это было сделано, болезнь прошла. В такие истории в шаманском мире верят безоговорочно.
И, наконец, шаманское дерево — третий двойник. Чаще всего — это растущее в лесу дерево, которое шаман выбирал себе сам, по каким-то одному ему ведомым признакам. Если оно вдруг начинало сохнуть, шаман заболевал, если дерево срубали, шаман погибал. Так считали якуты.
У других сибирских народов, например у селькупов, шаман приносил небольшое дерево к себе в чум и развешивал на нем жертвы духам и божествам. Селькупы и нанайцы верили, что шаманские атрибуты (зеркало, рога, колокольчики) растут на таком дереве. А по мифологии кетов, на шаманском дереве сидят духи в виде птиц. По просьбе шамана они могут полететь в самые верхние слои неба и узнать там все, что его интересует.
Получается, что в шаманском мире все одухотворено и взаимосвязано. Шаман — живой человек, его бубен, костюм, дерево — тоже живые существа. С их помощью шаман обращается к миру духов, через их посредничество духи вселяются в шамана. Гибель любого из звеньев в этой взаимосвязанной цепочке приводит к гибели их всех.

Практика и теория. Шаман совершает комплекс обрядов для исцеления больного, для вселения души ребенка в бездетную женщину, для изменения погоды и многое другое — все это религиоведы называют шаманской практикой. А есть ли шаманская теория? Да, есть. Многие ученые говорят о существовании особого шаманского мировоззрения. Если говорить кратко и только о самом главном, то можно назвать такие его составляющие:

Весь мир одухотворен. Все, что нас окружает — леса, поля, горы, реки, озера, отдельные деревья и даже камни, — населено духами, способными помочь человеку, если их об этом попросить, совершив соответствующий обряд. И они же могут навредить, если о них забывают, если случайно или намеренно оскорбляют их.
Человек не венец творения, а всего лишь часть этого мира, ничуть не более выдающаяся, чем все другие представители животного и даже растительного мира. Облик человека — лишь оболочка, которую можно сменить: отсюда рассказы о людях, превращающихся в медведя, рыбу, оленя, птицу, морского зверя или ведущих свое происхождение от них.
Непреодолимой грани между миром живых и мертвых (в нашем понимании этих слов) не существует. Возможность переходить через эту грань в ту или другую сторону в шаманизме никого не удивляет. Абсолютно верят в то, что умершему человеку шаман может вернуть ушедшую “погулять” и где-то “заблудившуюся” душу и тем самым возвратить ему жизнь. Считают, что шаман может определить, что какому-то, может быть, случайно встреченному им человеку грозит смертельная опасность, о которой тот не подозревает. Верят, что, совершив обряд над этим человеком, можно снять опасность.
Работая в регионах, где шаманизм как культурный феномен продолжает жить и сегодня, я часто слышала рассказы о том, как кто-то “встретил” или кому-то в окно постучал Бадма, Сысой, Сыртып или кто-то другой, знакомый им, но уже умерший человек, и попросил что-то сделать или предупредил о том, чего не надо делать. Предупрежденный человек как правило, выполнял эту просьбу и избегал опасности. Такие ситуации здесь считаются нормой, правилом и никого не удивляют. Мертвые помогают живым, потому что они такие же живые, но только перешли в иное пространство, из которого по мере надобности могут появляться.
Вот эти черты, пожалуй, и можно считать основой общешаманского мировоззрения. Хотя шаманская культура каждого отдельного народа имеет свои особенности и часто сильно отличается от шаманизма даже своих ближайших соседей. К нему нельзя относиться как к чему-то стабильному, устоявшемуся. Несмотря на его многотысячелетнюю историю, в нем до сих пор силен элемент импровизации. Каждый шаман — не только жрец, он и лекарь, и музыкант, и поэт, и исполнитель. Каждый текст, произнесенный им во время обряда, — импровизация одноразового назначения. В следующий раз во время аналогичного обряда прозвучит похожий, но не идентичный текст.

И последнее: современен ли шаманизм? В век Интернета, с одной стороны, и утраты нравственных ориентиров, с другой, нужны ли кому-либо шаманы, шаманизм и шаманская система ценностей?
Думаю, что да. Шаманизм экологичен: он привязывает своих приверженцев к родной земле и велит заботиться о ней. Что такое живущие вокруг людей шаманские духи? Это малая родина людей, это место, где они родились, это могилы их предков, о которых они не должны забывать. А предки (можно ведь понимать так: их опыт, накопленная ими жизненная мудрость, устоявшиеся моральные принципы) в свою очередь тоже будут заботиться о ныне живущих, будут помогать им в трудные минуты. Но при условии, что о них не будут забывать.
Шаманизм уживчив и контактен. Любые новые формы идеологии и технологические прорывы в будущее не выбивают у него почву из-под ног. На протяжении многих веков с шаманизмом боролись такие мощные религиозные системы, как буддизм, христианство, ислам, а он выжил. Советский атеизм свой приговор шаманизму вынес в первые же годы советской власти, объявив его “мрачным пережитком феодального прошлого”, а шаманов — “проходимцами” и “тунеядцами”. Но и в этом идеологическом поединке шаманизм, хотя и понес крупные потери, не погиб.
Шаман сегодня — далеко не тот, что был в прошлом или даже в начале ХХ века. Это вполне современный человек, нередко молодой, имеющий высшее образование, светскую работу и вполне успешно продвигающийся по служебной лестнице. Но при этом он шаман (с несколькими поколениями шаманских предков, “избранный духами”) и выполняет свои шаманские функции по отношению к своим сородичам.
Костюм, бубен и другие атрибуты шаманской культуры стали проще, обряды понятнее.
Шаманов сегодня заботит все увеличивающийся отрыв человека от его “родовы” — есть такое хорошее старомодное слово, означающее родню, родные места, истоки рода, родовые корни. Поэтому нынешние шаманы советуют людям хотя бы раз в год съездить туда, где они родились, посетить могилы родителей и дедов, подняться на родовую священную гору, поклониться источнику, который поил водой их предков, и везде оставить хотя бы маленькие знаки своего внимания — монету, белую или розовую тряпочку на дереве, кусок сыра, печенье или конфету. И, вероятно, пока люди не научатся помнить о своих истоках, шаманизм и шаманы будут напоминать им об этом, будут оставаться их “оберегами”, хранителями их генетической памяти.
От кого пришел голод,
который в узел связал,
От кого пришла болезнь, которая схватила.
С той земли, где лежал, встать не смог.
Шубу, которой укрывался, подтянуть не смог.
Долгой ночью сна нет, коротким днем покоя нет.
На долгую ночь сна дай,
На короткий день покой дай.
За спокойствие хозяина дома,
За здоровье хозяйки молодой.
(Призывание телеутского шамана, адресованное “хозяину небесного порога”. Запись алтайского этнографа А. В. Анохина, 1911 год.)
И произошло так, что ты позволил себе
спуститься к нам,
на берег реки мира.
Ты снизошел к нам,
к заливу,
где стоит деревня копий,
поистине, как Джата,
продлевающая наше дыхание.
(Обрядовый текст вызывания духа риса у нгаджу-даяков острова Калимантан. Запись голландского миссионера Х. Шерера. Начало ХХ века.)

д.и.н. Наталия ЖУКОВСКАЯ

Древняя мудрость

Автор Безант АННИ Опубликовано: Июль - 19 - 20130 коммент. »

ВВЕДЕНИЕ

Основное единство всех религий
Чтобы хорошо жить, нужно хорошо мыслить, и Божественная Мудрость — назовём ли мы её древним санскритским именем Brahma- Vidya или более современным греческим именем Теософия — является именно тем широким мировоззрением, которое способно удовлетворить разум как философия и в то же время дать миру всеобъемлющую религию и этику. Некогда было сказано по поводу христианских священных писаний, что они содержат в себе и такие всем доступные места, которые ребёнок мог бы перейти вброд, и такие глубины, переплыть которые по силам только гиганту.
Подобное же определение можно сделать и относительно Теософии, ибо некоторые из её учений до того просты и приложимы к жизни, что любой человек со средним развитием может и понять их, и провести их в своём поведении, тогда как в других таится такая глубина, что самый подготовленный ум должен напрягать все силы, чтобы овладеть ими.
Здесь будет сделана попытка изложить перед читателем основы Теософии таким образом, чтобы выяснились её главные начала и истины, выражающие собой стройное представление о вселенной, а затем — дать такие подробности, которые могли бы облегчить понимание этих начал и истин и их взаимоотношений. Элементарное пособие не может и претендовать дать читателю всю полноту знания, но оно должно дать ему ясные основные понятия, которые в его воле будет расширить со временем. Очерк даст все основные линии, чтобы при дальнейшем изучении оставалось лишь заполнить их подробностями, необходимыми для всестороннего знания.
Давно уже замечено, что великие мировые религии имеют много общих религиозных, этических и философских идей. Но тогда, когда сам факт получил общее признание, причина его вызывает немало разногласий. Некоторые учёные признают, что религии выросли на почве человеческого невежества, вызванные воображением дикаря, и лишь постепенно переработались из грубых форм анимизма и фетишизма; их сходство приписывается примитивным наблюдениям над одними и теми же явлениями природы, произвольно объяснёнными, причём поклонение солнцу и звёздам является общим ключом для одной школы мысли, а фаллическое поклонение — таким же общим ключом для другой школы. Страх, желание, неведение и удивление приводили дикаря к олицетворению сил природы, а жрецы пользовались его страхами и надеждами, его туманными фантазиями и его недоумением. Мифы преображались постепенно в священные писания, а символы — в факты, и так как их основы были везде одни и те же, то и сходство делалось неизбежным. Так говорят исследователи Сравнительной Мифологии, а неучёные люди хотя и не убеждаются, но замолкают под градом веских доказательств; они не могут отрицать сходства, но в то же время чувство их протестует: неужели самые дорогие надежды и высочайшие стремления — не что иное, как результат представлений дикаря и его беспросветного невежества? И возможно ли, чтобы великие руководители человеческих рас, мученики и герои, жили, боролись и умирали лишь потому, что были введены в обман? Неужели они страдали из-за простого олицетворения астрономических фактов или из-за плохо замаскированных непристойностей варваров?
Другое объяснение общих черт в мировых религиях утверждает существование единого первоначального учения, охраняемого Братством великих духовных Учителей, происхождение которых относится к иной, более ранней эволюции. Учителя эти действовали как воспитатели и руководители юного человечества нашей планеты и передавали различным расам и народам поочерёдно основные религиозные истины в форме, наиболее подходящей для них. Основатели великих религий были членами единого Братства, а помощниками их в этой великой задаче были Посвящённые и ученики различных степеней, отличавшиеся прозрением, философскими знаниями или же высокой чистотой жизни. Они направляли деятельность младенческих народов, устанавливали их образ правления, издавали для них законы, управляли ими в качестве королей, обучали их как учителя, руководили ими как священники; все народы древности почитали этих великих существ, полубогов и героев, оставивших свои следы в литературе, архитектуре и законодательстве.
Что такие представители человечества действительно жили, это трудно отрицать ввиду всемирного предания и древних писаний, уцелевших до наших дней, и ввиду многочисленных развалин и других безмолвных свидетелей, не имеющих цены лишь в глазах невежественного человека. Священные книги Востока — лучший показатель величия тех, кто составлял эти книги, ибо кто был способен в позднейшие времена хотя бы приблизительно подняться до духовной высоты их религиозной мысли, до озаряющего света их философии, до ширины и чистоты их этических учений? И когда мы находим, что эти священные книги содержат в себе учения о Боге, о человеке и о вселенной, которые все тождественны по существу, хотя и разнятся по внешним формам, неизбежным выводом отсюда является происхождение всех этих учений из единого источника. Этому единому источнику мы даём имя Божественной Мудрости, в греческом переводе — Теософии. Как происхождение и основа всех религий, она не может быть враждебна ни одной религии. Она лишь очищает их, раскрывая ценное внутреннее значение многого, что утеряло свой первоначальный истинный вид вследствие невежественного извращения и благодаря наносным суевериям. Но Теософия пребывает во всех религиях и в каждой стремится раскрыть заключённую в ней мудрость. Чтобы стать теософом, не нужно отказываться от своей религии. Необходимо лишь более глубоко проникнуть в суть своей собственной веры, твёрже овладеть её духовными истинами и с более широким кругозором подойти к её священным учениям. В древности Теософия вызвала религии к жизни, в наши времена она же должна оправдать и защитить их. Она и есть та скала, из которой все мировые религии были высечены, тот родник, из которого все они вытекали. Перед трибуналом критики разума она оправдывает глубочайшие стремления и благороднейшие эмоции человеческого сердца; она утверждает наши надежды на будущее и возвращает нам облагороженной нашу веру в Бога. Истина всего сказанного становится более очевидной по мере того, как мы изучаем различные Священные Писания. Достаточно взять несколько выдержек из богатого материала, доступного нам, чтобы установить этот факт и дать изучающему этот вопрос верное направление в его поисках дальнейших доказательств. Главные духовные истины могут быть сведены к следующему:
I. Единое. Вечное, Непознаваемое, Реальное Бытие.
II. Из него — проявленный Бог, раскрывающийся из единства в двойственность, из двойственности в Троицу.
III. Из проявленной Троицы происходят духовные разумные Сущности, руководящие порядком Космоса.
IV. Человек есть отражение проявленного Бога и потому в основе своей троичен; его истинное реальное «я» вечно и едино с «Я» вселенной.
V. Эволюция человека совершается путем многочисленных воплощений; к воплощению его тянут желания, освобождается же он от необходимости воплощения путем знания и самопожертвования, становясь божественным в деятельном проявлении, как он был всегда божествен в скрытом состоянии.
Китай с его окаменелой цивилизацией был населён в древности туранцами, четвёртой подрасой коренной Четвёртой расы, той расы, которая обитала в погибшей Атлантиде и распространила свои отпрыски по всему миру. Монголы, седьмая и последняя подраса той же коренной расы, присоединились позднее к туранцам, которые заселили Китай; таким образом, мы имеем в этой стране традиции, идущие из глубочайшей древности, предшествовавшей водворению Пятой Арийской расы в Индии; в Цзин-Цзиан-Цзин (Classic of Purity) мы имеем отрывок из древнего Писания своеобразной красоты, дышащей тем духом мира и покоя, которым отличается “первоначальное учение”. Г-н Легге в предисловии к своему переводу говорит, что этот трактат приписывается Ко Yuan (Hsuan), даосисту из династии By (222-227 гг. после Р. X.), относительно которого существует предание, что он достиг состояния бессмертного, как его обыкновенно и называют. Он представляется чудотворцем и в то же время невоздержанным и чрезвычайно эксцентричным в своих проявлениях. Когда ему однажды пришлось испытать кораблекрушение, он поднялся из воды в совершенно сухих одеждах и свободно пошёл по водяной поверхности. Под конец, он вознёсся на небо среди белого дня. Все эти рассказы можно считать вымыслом позднейших времён.
Подобные истории постоянно повторяются о Посвящённых различных степеней, и они вовсе не представляют собою “вымысла”; что касается Ко Юана, интереснее будет выслушать его собственный отзыв о книге:
Когда я приобрёл истинное Дао, я повторил эту “Цзин” (книгу) десять тысяч раз. Это то, что делают Духи в Небесах и что никогда не сообщалось учёным этого низшего мира. Я получил эту книгу от Божественного Правителя восточного Hwa, он получил её от Божественного Правителя Золотых Врат; он получил её от Царственной Матери Запада.
“Божественный Правитель Золотых Врат” был титул Посвящённого, который управлял царством толтеков в Атлантиде, и присутствие этого титула в книге показывает, что Цзин-Цзиан-Цзин была перенесена от толтеков в Китай тогда, когда туранцы отделились от толтеков. Это предположение подтверждается содержанием короткого трактата, касающегося Дао, что означает “Путь”, — имя, обозначавшее в древней туранской и монгольской религии Единую Реальность. Мы читаем:
Великое Дао не имеет телесной формы, но оно производит и питает небо и землю. Великое Дао не имеет страстей, но оно заставляет вращаться солнце и луну. Великое Дао не имеет имени, но оно вызывает рост и сохраняет всё сущее (I, 1).
Здесь мы имеем проявившегося Бога как единство, но вслед за тем возникает и двойственность:
Теперь Дао (появляется в двух формах) Чистой и Нечистой, и имеет (два условия) Движения и Покоя. Небо чистое, а земля нечистая; небо движется, а земля неподвижна. Мужское — чистое, а женское — нечистое; мужское в движении, а женское неподвижно. Коренная (Чистота) спустилась, а (нечистое) излияние разлилось далеко, и так были произведены все вещи (I, 2).
Это место особенно интересно, потому что оно указывает на активную и воспринимающую стороны Природы, на различие между Духом зарождающим и Материей питающей, на ту идею, которая столь часто встречается в позднейших писаниях.
В Дао-Дэ-Цзин учение о Непроявленном и Проявленном выражено весьма ясно:
Дао, могущее быть попираемо, не есть вечное и неизменное Дао. Имя, которое может быть обозначено, не есть вечное и неизменное имя. Не имеющий имени — это Творец неба и земли; имеющий имя — это Мать всех вещей… Под обоими видами это воистину одно и то же, но, когда начинается развитие, Оно получает различные имена. Оба вместе называются «Тайной» (I, 2, 2, 4).

 

ГЛАВА I
Физическая сфера

В нашем введении мы признали за источник, из которого происходит вселенная, проявленную божественную Сущность, именуемую Логос и Слово. Это взятое из греческой философии наименование в совершенстве выражает древнюю идею: Слово, раздающееся из Безмолвия, Голос, Звук, посредством которого миры вызываются к бытию. Мы начнём наше исследование с того, что проследим развитие духа-материи, дабы нам понятнее стала природа того материала, с которым мы будем иметь дело в физической сфере. Ибо возможность эволюции коренится во внутренних силах, которые скрыты в духе-материи физического мира, как бы завёрнуты в ней. Весь процесс есть не что иное, как развёртывание этих сил, импульс к которому идёт изнутри, тогда как извне даётся помощь разумными Сущностями, роль которых в том, чтобы ускорять или замедлять эволюцию, но не переступать пределы качеств, присущих данному материалу. Некоторое представление об этих первых ступенях мирового проявления необходимо для понимания эволюции, хотя каждая попытка остановиться на подробностях завела бы нас далеко за пределы нашего элементарного очерка. Поэтому придётся удовольствоваться самыми общими указаниями.
Исходя из глубины единого великого Бытия, из Первоисточника, превышающего всякое человеческое представление, Логос ставит Сам Себе границы, добровольно очерчивает область своего собственного бытия, являясь проявленным Богом. Актом ограничения сферы Своей деятельности Он набрасывает внешнее очертание Своего творения.
Внутри этой границы проявленный мир рождается, развивается и умирает. Материя, образующая объективный мир, есть эманация Логоса, её силы и энергия суть токи Его жизни; Он пребывает в каждом атоме, всё проникая, всё содержа и развивая, Он — Источник и Конец Вселенной, её причина и её цель, её центр и окружность. Вселенная построена на Нём, как на твёрдом фундаменте; она дышит Его жизнью в очерченном Им пространстве; Он — во всём, и всё — в Нём. Так учат нас Охранители Древней Мудрости о начале проявленных миров.
Из того же источника мы узнаём о самораскрытии Логоса в трёх Ипостасях; Первый Логос — Корень Бытия; из Него исходит Второй, раскрывающий обе стороны бытия, первичную двойственность, образующую оба полюса природы, в пределах которых созидается вся ткань вселенной, Жизнь и Форма, Дух и Материя, положительное и отрицательное, активное и пассивное, Отец и Мать миров. Затем — Третий Логос, вселенский Разум, в котором всё уже существует в идеях. Он же — источник всего сущего, родник образующих энергий, сокровищница, хранящая в себе все первообразы форм, которые в течение мировой эволюции должны появиться и выработаться в низших типах материи. Первообразы эти суть плоды предшествовавших миров, и они уже служат посевом для настоящего мира.
Все духовные и материальные феномены проявленного мира имеют определённую величину и переходящую длительность, но корни Духа и Материи вечны. Первозданная недифференцированная девственная Материя является Логосу, по выражению одного глубокого мыслителя, как бы покровом, простирающимся между Ним и Неисповедимым Первоисточником, Парабрахмой (Parabrahman).
Именно в этот “покров” Логос и облекается в целях проявления, дабы осуществить поставленное Самому Себе ограничение, которое одно и делает возможным мировую деятельность. Из этого “покрова” вырабатывает Он материю для Своей вселенной, являя Собою одушевляющую, руководящую и контролирующую её Жизнь.
О том, что происходит в двух высших сферах вселенной — шестой и седьмой, мы можем иметь только самое туманное представление. Энергия Логоса вихревым движением невообразимой быстроты “просверливает дыры в пространстве” внутри первичной девственной материи, и этот вихрь жизни, облачённый в тончайшую оболочку из недифференцированной материи, и есть первичный атом, эти первичные атомы и их агрегаты, распространённые по всей вселенной, образуют все подразделения духа-материи высочайшей, или седьмой, сферы.
Шестая сфера образуется благодаря тому, что некоторые из бесчисленных мириад названных первичных атомов производят, со своей стороны, вихри (vortex) в грубейших агрегатах материи своей собственной сферы, и такой первичный атом, заключённый в спиральную окружность из грубейших комбинаций седьмой сферы, становится тончайшей единицей духа-материи, или первичным атомом шестой сферы. Эти атомы шестой сферы и их бесконечные комбинации образуют подразделения духа-материи шестой сферы. Атом шестой сферы в свою очередь вызывает вихревое движение в грубейших агрегатах своей собственной сферы и, ограниченный стеною этих грубейших агрегатов, становится тончайшей единицей духа-материи, или первичным атомом пятой сферы.
В свою очередь и эти атомы пятой сферы и их комбинации образуют подразделения духа-материи пятой сферы. Тот же процесс повторяется при последовательном образовании духа-материи четвёртой, третьей, второй и первой сфер. Таким образом возникают семь великих областей вселенной, поскольку речь идёт о их материальных составных частях. Более ясное представление о них читатель получит по аналогии, когда мы овладеем видоизменениями духа-материи нашего собственного физического мupа.
Слово “дух-материя” употребляется преднамеренно. Оно должно указывать на тот факт, что в мире нет такой вещи, как “мёртвая” материя; вся материя живёт, тончайшие частицы её суть жизни. Наука права, утверждая, что “нет силы без материи, и нет материи без силы”. То и другое соединено вместе в нерасторжимый брак на протяжении всей жизни вселенной, и никто и ничто не может расторгнуть этот союз. Материя есть форма, и нет формы, которая не служила бы выражением для жизни; дух есть жизнь, и нет жизни, которая не была бы ограничена формой. Даже Логос, верховный Владыка Жизни, проявляясь, облекается во Вселенную, которая и служит для Него формой, и то же самое повторяется везде, вплоть до мельчайшего атома.
Эта инволюция жизни Логоса как силы, одушевляющей каждую частицу материи, и последовательное закутывание её в материю каждой сферы, так что материалы каждой из семи сфер вселенной заключают внутри себя, в скрытом состоянии, все возможности (потенциальности) форм и сил всех сфер, как высших, так и их собственной сферы, эти два фактора:
инволюция жизни и скрытые возможности, таящиеся в каждом атоме проявленной материи, обеспечивают эволюцию, и дают каждой ничтожной частице материи возможность, раз её скрытые свойства превратятся в активные силы, войти в состав самых высоких существовании. В действительности, идея эволюции может быть выражена в одной фразе — это скрытые потенциальности, становящиеся активными силами.
Вторая великая волна эволюции, эволюция формы, и третья волна, эволюция самосознания, будут рассмотрены в дальнейших главах. Эти три эволюционных потока по отношению к развитию человечества можно определить так: образование материалов, построение дома и рост обитателя дома, или, как сказано выше, эволюция духа-материи, эволюция формы и эволюция самосознания. Если читатель овладеет этой идеей, он найдёт в ней ключ, который поможет ему разобраться в запутанном лабиринте фактов.
Теперь мы можем обратиться к подробному рассмотрению физической сферы, той, где протекает жизнь нашей Земли и к которой принадлежат и наши тела.
Когда мы рассматриваем материалы, присущие этой сфере, нас поражает их огромное разнообразие, неисчислимые различия в составах окружающих нас минералов, растений, животных, которые все различаются по своим составным частям: жёстким или мягким, прозрачным или непрозрачным, хрупким или гибким, горьким или сладким, приятным или неприятным, окрашенным или бесцветным. Из всего этого смешения выделяются три подразделения материи как основная классификация: материя твёрдая, жидкая и газообразная. Дальнейшее расследование показывает, что все эти твёрдые, жидкие и газообразные вещества образуются из комбинаций несравненно более простых тел, называемых химиками элементами, и что эти элементы могут существовать в твёрдом, жидком и газообразном состоянии, нисколько не изменяя при этом присущей им природы. Так, химический элемент кислород является составной частью дерева и, в комбинации с другими элементами, составляет твёрдое волокно дерева; он же, в соединении с другими элементами, встречается в соке дерева как жидкость и в то же время существует сам по себе как газ. Во всех трёх состояниях это — всё тот же кислород. Далее чистый кислород может быть переведён из газообразного в жидкое, а из жидкого в твёрдое состояние, оставаясь при этом тем же чистым кислородом, и то же самое относится и ко всем другим элементам.
Таким образом, мы получим три подразделения, или состояния, материи в физической сфере: твёрдое, жидкое и газообразное. Исследуя далее, мы находим четвёртое состояние — эфир, а более тщательное расследование открывает нам, что эфир, в свою очередь, существует в четырёх состояниях, столь же отличных одно от другого, как состояния твёрдое, жидкое и газообразное. Возьмём снова как пример кислород: так же, как его можно перевести из газообразного состояния в жидкое и твёрдое, так же он может перейти по восходящей линии из газообразного состояния в четыре более тонких эфирных состояния, последнее из которых являет собой первичный физический атом; дальнейшее разложение этого первичного физического атома переведёт его из состояния физического в сверхфизическое, в состояние следующей за физической сферы . В прилагаемой таблице три газа: водород, кислород и азот показаны в состоянии газообразном и в четырёх эфирных состояниях; на этой таблице видно, что структура первичного физического атома для всех трёх газов одна и та же и что разнообразие так называемых “элементов” происходит от разнообразия способов, посредством которых первичные атомы соединяются между собою. Таким образом, седьмое подразделение физической духа-материи состоит из однородных атомов, шестое образуется из довольно простых комбинаций однородных атомов, причём каждая комбинация действует как единица. Пятое подразделение образуется из более сложных комбинаций, четвёртое из ещё более сложных, но во всех случаях комбинации эти действуют как единицы; третье подразделение состоит из комбинаций ещё более сложных, рассматриваемых химиками как газообразные атомы элементов, и в этом подразделении многие комбинации получили определённые названия, как: кислород, водород, азот, хлор и т. д.; точно так же получают названия и все вновь открываемые комбинации. Второе подразделение состоит из комбинаций в жидком состоянии, причисляют ли их к элементам, как бром, или к соединениям, как вода. Первое подразделение состоит из всех твёрдых веществ, рассматриваются ли они как элементы, вроде золота, свинца, йода и т. д., или как соединения, каковы: дерево, камень, известь и т. п.
Физическая сфера может служить читателю моделью, по аналогии с которой он в состоянии будет создать себе идею о подразделениях материи и в остальных сферах вселенной. Если теософ говорит о плане или сфере, он подразумевает область, заключающую в себя дух-материю, в основе всех комбинаций которой лежат определённого рода атомы; эти атомы в свою очередь не что иное, как однородные единицы, оживлённые жизнью Логоса, скрытою под большим или меньшим числом покровов, в зависимости от сферы, к которой они принадлежат; что касается их происхождения, то его нужно всегда искать в низшем подразделении материи той сферы, которая непосредственно предшествует собственной сфере исследуемых атомов. Таким образом план, или сфера, являет собою и естественное подразделение в природе, и метафизическую идею.
До сих пор мы изучали результаты развития духа-материи в нашей физической среде, которая, по отношению ко всей нашей солнечной системе, составляет самое низшее её подразделение. В течение бесконечных веков происходил этот процесс созидания материалов, этот эволюционный поток духа-материи, и в составе нашего земного мира мы видим результат этого процесса.
Но когда мы начнём изучение жителей физической среды, мы подойдём к эволюции формы, к построению организмов из этих материалов.
Когда эволюция материалов достаточно подвинулась, тогда вторая великая жизненная волна, исходящая из Логоса, даёт импульс эволюции формы и Логос становится организующей силой Своей вселенной, причём бесчисленные сонмы Сущностей, именуемых Строителями, принимают участие в строительстве форм из всевозможных комбинаций духа-материи.
Жизнь Логоса, пребывающая в каждой форме, есть её центральная, контролирующая и направляющая энергия. Строительство форм на высших планах бытия не может быть предметом нашего исследования в данное время; достаточно будет сказать, что все формы существуют как Идеи в Разуме Логоса и что Идеи эти изливались путём упомянутой второй жизненной волны, дабы послужить образцами для Строителей. Во второй и третьей сферах первичные комбинации духа-материи имеют целью вызвать в материи пластичность, способность облачаться в организованную форму, дабы действовать как единицы и постепенно развивать всё большую устойчивость в материалах, формирующихся в определённые организмы. Этот процесс совершался во второй и третьей сферах, в так называемых трёх элементарных царствах; все комбинации материи, образовавшиеся здесь, носят обыкновенно название “элементарная сущность (эссенция)”; последняя отливается в разнообразные формы, существование которых длится некоторое время, после чего они распадаются на составные части. Излитая жизнь, или Монада, проходила через три названных элементарных царства, а затем, достигнув физической сферы, начинала стягивать эфирные частицы и соединять их в эфирные формы, внутри которых двигались жизненные токи; в эти формы вносились построения из более твёрдого материала, послужившие основой для первых минералов. В них, как можно убедиться при первом взгляде на рисунки любой книги по кристаллографии, ясно выступают геометрические линии, по которым происходит построение плоскостей кристалла, из этого можно убедиться, что в минералах идет работа жизни, хотя и стеснённая, замкнутая и сдавленная.
Другим указанием на то, что минерал живёт, служит явление утомляемости, которое наблюдается у металла, но здесь достаточно упомянуть, что оккультное учение признаёт в металлах жизнь потому, что ему известны упомянутые процессы инволюции жизни. Когда некоторые из представителей минерального царства достигли достаточной устойчивости формы, развивающаяся Монада начинает вырабатывать в растительном царстве большую пластичность формы, соединяя это новое свойство пластичности с ранее приобретённой устойчивостью. Оба эти свойства получают ещё более гармоническое выражение в царстве животном и достигают своей высшей точки равновесия в человеке; тело последнего хотя и построено из составных частей крайне неустойчивого равновесия, что необходимо для достижения наивысшей степени приспособляемости, в то же время держится так прочно благодаря соединяющей центральной силе, что даже при самых неблагоприятных обстоятельствах способно противостоять распадению своих составных частиц.
Физическое тело человека состоит из двух главных частей: из твёрдого тела, образующегося из составных частей трёх низших подразделений физической сферы (твёрдых, жидких и газообразных), и из эфирного двойника серо-лилового или серо-голубого цвета, насквозь проникающего физическое тело и состоящего из материалов, присущих четырём высшим подразделениям физической сферы. Главное назначение физического тела: входить в соприкосновение с физическим миром, получать впечатления извне и сообщать о них внутрь; именно эти сообщения и представляют собою тот материал, из которого сознательная, обитающая в теле сущность вырабатывает все свои знания. Главное назначение эфирного двойника: служить проводником для жизненных токов, исходящих из солнца, чтобы последние могли быть использованы твёрдыми частицами физического тела. Солнце есть великий резервуар электрической, магнетической и жизненной силы нашей планетной системы, изливающий в изобилии на нашу землю потоки жизненной энергии. Последние воспринимаются эфирными двойниками минералов, растений, животных и людей и превращаются ими в различные жизненные энергии, в которых нуждается каждое из названных существ. Эфирные двойники втягивают эти токи жизненной энергии, приспособляют их и распределяют по соответственным частям физического тела. Наблюдается, что при могучем здоровье превращению подвергается большее количество жизненной энергии, чем это необходимо для потребностей самого организма, и весь избыток её излучается наружу, где он воспринимается и используется более слабыми организмами. То, что называется технически аура здоровья, есть та часть эфирного двойника, которая выступает на несколько сантиметров за пределы физического тела, высылая излучения по всем направлениям. Эти излучения поникают, когда жизненные силы падают ниже нормы здоровья, и снова выпрямляются с возвращением физической бодрости. Именно эта солнечная энергия, проходящая через эфирные двойники, и изливается магнетизёром для укрепления слабых и для лечения болезней, хотя при этом часто примешиваются токи более разреженного вида. Вот отчего происходит истощение у магнетизёра, если он переходит границу и расходует свою жизнеэнергию чрезмерно. Ткани человеческого тела бывают или грубее, или тоньше, в зависимости от тех материалов, которые извлекаются из физической среды для образования тканей. Каждое подразделение материи доставляет более тонкие или более грубые материалы.
Чтобы убедиться в этом, стоит только взглянуть одновременно на мясника и на духовно развитого учёного: у обоих тело состоит из твёрдых частиц, но в этих частицах какая разница!
Далее мы знаем, что грубое тело может быть утончено, а утончённое — огрубеть. Тело постепенно изменяется, каждая его частица есть жизнь, и жизни эти приходят и уходят из него. Они притягиваются к телу, соответствующему им, и отталкиваются от такого, которое не согласуется с ними. Чистое тело отталкивает грубые частицы потому, что последние вибрируют несоответственно с вибрациями его собственных частиц; наоборот, грубое тело притягивает их к себе, так как быстрота их вибраций совпадает с его собственными. Следовательно, если тело начинает вибрировать быстрее, оно постепенно выбрасывает из себя все составные частицы, неспособные приспособиться к новому ритму, и заполняет их место новыми частицами, способными гармонировать с ним. Природа даёт материалы, вибрирующие самым разнообразным образом, и каждому отдельному телу предоставлено самостоятельно производить из них свой естественный подбор.
В более ранний период строительства человеческих тел этот подбор производился помимо человека, но теперь, когда человек достиг самосознания, он сам определяет состав своего тела. Своими мыслями он даёт тон всей музыке своего существа и производит ритм, который более всего остального влияет на постоянные изменения, непрестанно совершающиеся в его физическом и других телах.
По мере того, как знания человека увеличиваются, он убеждается, что можно перестроить своё физическое тело, употребляя более чистую пищу, и что можно сделать его более покорным воле человека. “Чистая пища, чистая душа и постоянное памятование о Боге” — так выражается путь очищения. Как высшее из всех живущих в физической среде существ, человек является в известной степени наместником Логоса, отвечающим по мере сил за порядок, мир и благоденствие на Земле; долг же этот невыполним без упомянутых трёх условий.
Физическое тело, построенное из элементов всех подразделений физической сферы, способно воспринимать всевозможные впечатления из этой сферы и отвечать на них.
Самые первые соприкосновения будут и самыми простыми и наиболее грубыми, но по мере того, как жизнь изнутри посылает ответные вибрации на возбуждения извне, приводя молекулы физического тела в соответствующие колебания, на поверхности всего тела начинает развиваться чувство осязания, иначе:
распознавание всего, что приходит в соприкосновение с физическим телом. По мере того, как развиваются специальные органы чувств для восприятия всех родов вибраций, вырастает и значение тела как будущего носителя сознательной сущности в физической среде. Чем больше число впечатлений, на которые оно может отвечать, тем полезнее становится тело;
ибо только те из внешних впечатлений могут достигнуть сознания, на которые тело способно отвечать. Даже и теперь существуют мириады вибраций, пульсирующих вокруг нас в пространстве, на которые мы неспособны отвечать, потому что наше физическое тело ещё неспособно воспринимать их и вибрировать в гармонии с ними. Невообразимые красоты, восхитительные звуки, нежные тончайшие явления, прикасаясь к стенам нашей тюрьмы, проносятся мимо, не замеченные нами. Ещё не развилось совершенное тело, совершенный проводник, который был бы способен вибрировать в ответ на жизненный пульс всей природы, вроде того, как эолова арфа способна отвечать на легчайшие дуновения ветерка.
Те вибрации, которые физическое тело в состоянии воспринимать, оно переносит в физические центры, принадлежащие его высокосложной нервной системе. Эфирные вибрации, которые сопровождают вибрации более плотных физических составных частей, воспринимаются подобным же образом эфирным двойником и передаются своим соответствующим центрам. Большинство вибраций в плотной материи переходит в химическую, тепловую и другие формы физической энергии, тогда как эфирные вибрации дают начало магнетическим и электрическим явлениям, и они же передаются астральному телу, откуда, как мы увидим дальше, они достигают центра сознания. Вот каким образом вести из внешнего мира достигают сознающей сущности, временно пребывающей в физическом теле. По мере того, как проводники, передающие впечатления из внешнего мира, упражняются и развиваются, сознающая сущность растёт, питаясь тем материалом, который проводники доставляют её сознанию; но человек и до сих пор ещё так мало развит, что даже его эфирный двойник не достиг ещё той степени гармонической законченности, чтобы регулярно передавать сознанию впечатления, получаемые им независимо от своего физического двойника, и чтобы запечатлевать их в физическом мозге. Когда это ему время от времени удается, тогда мы имеем низшую ступень ясновидения, способность видеть эфирные двойники физических объектов, а также и те существа, у которых эфирное тело является наружным покровом.
Человек заключён, как мы это увидим, в различные тела, или проводники: физический, астральный, ментальный, но необходимо помнить, что на пути нашего развития рассуждает и контролирует ранее других сознании сознание нашего физического проводника. Физический мозг представляет собою орудие человеческого сознания во время бодрствования в физической среде, и в недоразвитом человеке сознание работает в физическом мозге несравненно отчетливее, чем в остальных проводниках. Потенциальные силы мозга, т. е. возможность развития, гораздо ограниченнее, чем у более тонких проводников, зато его силы на настоящей ступени развития значительнее, и современный человек познаёт себя как я прежде всего в своём физическом теле. Но если бы он и переступил развитие среднего человека, всё же он может проявить на земле только то, что способно быть переданным его физическим организмом, ибо сознание может проявляться в физической среде только в той мере, в какой физический проводник способен выражать его.
Физическое и эфирное тела не разлучаются при нормальных условиях во время земной жизни; нормально они функционируют вместе, подобно высоким и низким струнам одного инструмента, когда из него извлекается аккорд, но наряду с этим они выполняют хотя и соответствующие, но всё же различные деятельности.
Под влиянием слабого здоровья или нервного возбуждения эфирный двойник может быть отчасти извлечён из своего физического плотного двойника. Последний впадает при этом или в полубессознательное состояние, или в транс, смотря по меньшему или большему количеству выделившейся эфирной субстанции. Анестезирующие средства вызывают выделение большей части эфирного двойника и прерывают всякое взаимодействие между сознанием и физическим телом благодаря тому, что соединявший их мост разрушен. В ненормальных индивидуумах, называемых медиумами, легко наступает распадание твёрдого и эфирного тел, причём освободившаяся субстанция эфирного тела даёт физическую основу для “материализации”.
Во сне, когда сознание покидает физическое тело, бывшее для него проводником во время бодрствования, — физическое и эфирное тела остаются вместе, но функционируют они в мире сновидений до известной степени независимо одно от другого.
Впечатления, испытываемые в бодрствующем состоянии, воспроизводятся во сне автоматически, и оба мозга — физический и эфирный — наполняются бессвязными, обрывочными картинами, причём вибрации того и другого сталкиваются и вызывают всевозможные причудливые комбинации. Точно так же и вибрации извне влияют на оба проводника; однородные токи из астральной сферы легко вызывают сновидения, соответствующие представлениям, часто повторявшимся у спящего во время бодрствования. Чистота и нечистота бодрствующего сознания отразится на возникающих во сне картинах, будут ли они возникать самопроизвольно или же будут вызваны извне.
Когда наступает смерть, эфирное тело извлекается из своего физического двойника удаляющимся сознанием; магнетическая связь, существовавшая между обоими телами при жизни, обрывается, и в течение нескольких часов сознание остаётся как бы окутанным в эту эфирную одежду. В ней оно появляется иногда близким людям, имея вид облачной фигуры, с очень неясным сознанием и без слов; это — то, что мы называем привидением. Когда же сознательная сущность покидает и эфирное тело, последнее можно увидать как бы парящим над могилой, в которую положен его физический двойник, и медленно распадающимся на составные части.
Когда наступает время нового воплощения, эфирный двойник строится ранее физического тела; последнее, в утробном своём периоде, точно копирует его. Оба тела — физическое и эфирное — намечают собою те ограничения, в пределах которых сознательная суть человека должна жить и проявляться в течение земного своего существования. Последний вопрос мы рассмотрим подробнее в девятой главе, которая будет посвящена закону кармы.

Продолжение следует…

Безант АННИ.

Наука жизни

Автор Редколлегия Журнала Опубликовано: Июль - 4 - 20130 коммент. »

Е. П. БЛАВАТСКАЯ

Что такое жизнь? Сотни наиболее глубоких философов, множество ученых и опытных врачей задавали себе этот вопрос, но практически безрезультатно. Покрывало, которым окутан предвечный космос и таинственное зарождение жизни, никогда не было приподнято так, чтобы это удовлетворило серьезную и искреннюю науку.

Как действует медитация

Автор Редколлегия Журнала Опубликовано: Апрель - 27 - 20080 коммент. »

Кюнциг Шамар Римпоче

 

Медитация — это нечто очень интересное и хорошее. Если вы хоть раз ощутили то, чем она являет­ся, у вас появится к ней настоя­щий интерес и начнется разви­тие. До тех пор, пока вы не по­знали настоящее ядро медита­ции, пока не испытали действи­тельную медитацию как тако­вую — настоящий интерес у вас не возникнет. Медитация не ин­тересна до тех пор, пока в ней не достигнут определенный ре­зультат.

Причина этого в том, что, ум, как правило, не привык быть уравновешенным. Всем нам гораздо ближе состояние, при котором непрерывно появ­ляются мысли, и ум постоянно следует за этими спонтанно и непрерывно возникающими мыслями. Мысли, запутанность, беспокойство отвлекают нас. Это хорошо знакомое, само со­бой разумеющееся для нас со­стояние ума. Поскольку наш ум так привык быть беспокойным и находиться в постоянном дви­жении, то при подобном его со­стоянии медитация есть нечто неестественное, непривычное для нас и не соответствующее тому, что мы обычно испытыва­ем. По этой причине медитация становится тем, для чего мы должны напряженно трудиться, а это лишает нас спонтанного интереса. Это все равно, что учиться плавать. Когда нау­чишься — легко. Но до тех пор…

Для того, чтобы этому нау­читься, нужны терпение и усер­дие. Для достижения результа­тов необходимо, прежде всего усердие, а также знание того, как нужно медитировать.

Употребляемое нами поня­тие «медитация» очень неопре­деленно и может быть понято по-разному. Иное дело — приме­няемое для обозначения этой практики тибетское слово ГОМ, означающее, что ум однона­правлен, что переживается со­стояние стабильного, ясного, незамутненного и ничем не от­влеченного ума.

Медитация не означает при­ведение ума в такое состояние, при котором испытывается не­что особенное, видится различ­ный свет, переживается что-то фантастическое. Мы не привно­сим в ум ничего подобного. Многие люди думают о медита­ции как о появлении особых ви­дений и фантастических пере­живаний. Они стараются вы­звать видения, не исключая для этой цели даже прием ЛСД. Они пытаются создать в теле опре­деленное чувство, слушая при этом музыку, и думают, что это и есть медитация. Но все это только различные чувства, ко­торые они сами создают и ис­пытывают. Ничего общего с ме­дитацией тут нет, так как ум все еще отвлечен и занят всевоз­можными вещами. Так скажем, медитацию на восьмого Карма-пу часто практикуют, представ­ляя, что по небу летают разно­образные дакини (Дакини — «дакини (тиб. Кадрома mkha gro ma). Кадрома буквально означает «небесная странница». «Не­бо» — это пустота: дакини перемещается в этой пустоте, то есть действует в полном осознавании пустоты, абсо­лютной реальности. Словом «дакини» могут называть земную женщину, реа­лизовавшую свою истинную природу, или богиню, или непосредственное проявление просветленного ума. Дру­гое значение слова «дакини» — обита­тельница чистого мира существ класса дакини. (Глоссарий к: Тендзин Вангьял Ринпоче «Тибетская йога сна и сно­видений», С.-Пб., 1999.)

В начале 70-х годов у меня было несколько друзей, которым я объяснил ме­дитацию на восьмого Кармапу. Они ушли домой, приняли ЛСД, завели музыку и занялись затем медитацией. Наверное, они ду­мали, что дакини будут лучше танцевать под музыку. Но это не то, что я хочу вам передать.

В чем на самом деле заклю­чается медитация? В том, чтобы мы стали способными видеть ум в его естественном состоянии, ум как таковой, видеть его на­стоящую природу, чему до сих пор препятствовали безостано­вочно протекающие мысли­тельные процессы. Здесь можно выделить два уровня.

С одной стороны ум посто­янно следует за внешними пе­реживаниями, запахами, фор­мами, звуками и т.д. Эти опыты наших чувственных восприятий — первое отвлечение. Наш ум непрерывно занят ощущением внешних объектов, внешнего мира, что мешает нам сохранять его спокойным. Почему? Пото­му что наш ум постоянно внут­ренне отождествляет себя с ни­ми — это второй уровень. Ум по­стоянно размышляет и привык следовать за мыслями. Поэтому мы неспособны удерживать под контролем чувственные воспри­ятия, в ходе которых ум следует за внешним.

Когда нам удастся постоян­но контролировать наши мысли, первый уровень тоже переста­нет быть для нас проблемой, так как отвлечения больше нет. Ощущение чувственных вос­приятий больше не будет поме­хой для нас. Наша задача — нау­читься контролировать посто­янно возникающие мысли, со­хранять ум сконцентрирован­ным. При достижении такой концентрации все чувственные восприятия — больше не отвле­чения для ума. Поэтому можно проникать во все более глубо­кие и спокойные состояния ума. У вас пока не было такого со­стояния. Но когда вы однажды достигните этого уровня, ум станет просторным, действи­тельно спокойным и глубоким. Это все равно, что раскрыть од­ну дверь в уме — все остальные двери распахиваются одна за другой и вы можете продви­гаться все дальше; выработа­лось особое высшее чувство на­стоящего качества ума. Поэтому медитация в Тхераваде по­строена так, что практикующие спят лишь 6-7 часов в сутки, а все остальное время медитиру­ют. Такое построение позволяет за короткое время достичь спо­койствия ума. (Здесь говорится не об определенном направле­нии, как, к примеру, в Таиланде, а об общем способе практики в Тераваде.) После часа дня они не принимают никакой еды, до­пускаются только легкие напит­ки, не имеющие большой пита­тельной ценности. Разрешены лишь такие напитки, как вода, чай, молоко — то есть те, в кото­рых отражается лицо пьющего, — но нельзя есть тяжелые супы или йогурт.

Если, начиная с полудня, не принимать больше никакой еды, ум станет яснее, менее сонным, что и требуется для медитации. Это придаст уму больше силы и ясности, так что всем, кто про­бует себя в медитации, следует делать так же. Принимать еду можно только на следующее утро. Спать можно ложиться примерно в пол-одиннадцатого вечера, а вставать рано утром около пяти. Вероятно, это не очень подходит для сегодняш­него дня, но прежде делали так, потому что медитационная про­грамма была направлена на дос­тижение результатов за очень короткое время. Выбравшие эту форму, делали так, потому что получили учение от Будды о том, что Самсара ужасна, полна страданий, о том, что в Самсаре ничего не достигнешь. Именно этому они придавали особое значение, по природе своей склоняясь к полному принятию того, что Будда говорил о Сам­саре. Они совершенно отдаля­лись от Самсары и концентри­ровались на медитации. Достиг­нув затем результатов, они были довольны и не слишком заботи­лись о чувствующих существах. Не имея ничего против того, чтобы для тех было что-то сде­лано, они все же не занимали позицию «Я разрешу проблемы чувствующих существ». Они хотели всего лишь как можно быстрее добиться результатов в медитации.

Мы же, напротив, едим и после полудня, и по вечерам, потому что мы — Бодхисаттвы. (Смех.) Поскольку Бодхисаттвы не столь много думают о себе, они не слишком торопятся дос­тичь своей собственной цели. (Смех.)

Особенность Бодхисаттв в отсутствии страха перед всё но­выми и новыми рождениями. Они возвращаются опять и опять, будучи к этому готовы. Они хотят рождаться снова и снова. Потому-то они и не стре­мятся к форме медитации, при­нятой в Тхераваде, системати­чески точное следование кото­рой неизбежно повлечет за со­бой невозможность перерожде­ния в Самсаре. Это отсечено. Перерождение невозможно да­же при желании.

Построением своей медита­ции они достигают очень скон­центрированного состояния и потому способны применять аналитический уровень медита­ции. Анализируя тем самым со­стояния своего ума. Достигнув силы аналитической медитации, они способны в точности опо­знавать природу всех ядов ума, будь то гнев, желание, ревность, зависть — все, что угодно. Это можно сравнить с пробуждени­ем ото сна, когда убеждаешься в том, что пережитое не обладало никакой действительностью. Пережитое исчезает, потому что не было действительно сущест­вовавшим. Его не нужно оттес­нять или удалять.

Вот так приблизительно вы­глядит применение аналитиче­ских методов к отдельным ядам ума, благодаря чему появляется способность смотреть сквозь мешающие эмоции и видеть, что те, собственно, не сущест­вуют. Исходя из этого понима­ния, они познают настоящую природу мешающих эмоций, удаляют причины, которые ина­че содействовали бы перерождению в Самсаре. Когда они умирают, их ум переходит в ме­дитацию, и они не могут больше переродиться. Эта иллюзия за­кончилась.

Итак, мы используем выра­жение «медитация», а принятое тибетское выражение этого — гом. Однако в тибетском языке есть еще одно, более точное слово тингедзин (санскритское самадхи). Тинг означает «глу­бина». Тинге — укоренившееся сегодня измененное произно­шение, означает способность неподвижно испытывать глуби­ну ума. Дзин означает «удержи­вать», то есть быть способным удерживать переживание неко­лебимого состояния глубины ума.

Другое тибетское обозначе­ние медитации — самтен. Самтен означает испытывать стабиль­ное состояние ума. Здесь так же, как и при тингедзин, существу­ют различные уровни. Если вы спросите тибетского учителя о медитативных учениях и попро­сите его рассказать немного о гом, то есть о медитации вооб­ще, он сможет вам что-нибудь рассказать. Но если вы скажете: «Расскажи мне немного о тин­гедзин», то это может вызвать у него легкую панику, если толь­ко, конечно, он не хороший ме­дитирующий или очень хорошо обучен. Такая реакция на во­прос о тингедзин или самтен, вызвана тем, что учитель, ис­ключая очень хорошего, думает, что вы это знаете. (Смех.)

На пути Теравады мы про­ходим сначала уровни самтен — сконцентрированной медитации, и затем уровни тингедзин. У обоих из них определенное по­строение, определенный вид уровней.

Бодхисаттвы идут в меди­тации аналогичным путем. Так­же и здесь, сначала проходишь уровни концентрации (самтен), затем — глубокой медитации (тингедзин). Достижение Бодхисаттвой этой ступени делает его способным использовать достигнутое спокойствие ума в широком объеме для помощи существам. В то время, как на пути Тхеравады на этой ступени полностью ориентируешься на как можно более быстрое дос­тижение собственного освобож­дения.

Мы говорим сейчас о тин­гедзин и самтен. Однако, без приобретения соответствующе­го опыта не слишком далеко уйдешь в общении на эту тему, несмотря даже на то, что наш человеческий язык немного пре­восходит кошачий. (Смех).

Поэтому уместней обсудить аналитический вид медитации, применение медитации на обыч­ные мысли и ум, вместе с пра­вильной позой сидения и обра­зом питания. Не находите ли и вы, что это лучше, чем беседо­вать о тингедзин и самтен? На сегодняшний день я прежде все­го я рассказываю об этом, когда путешествую и даю людям уче­ния.

При медитации как анали­тическом процессе и при при­менении медитации на мысли и чувства есть очень много воз­можностей. Как было уже упо­мянуто, можно применять ме­дитацию на отрицательные эмо­ции и тем самым «ломать» их. Но когда речь идет о привязан­ностях, удерживании, нужно их подразделять. Один вид привя­занности полезен, другой, тем не менее, — нет. Разделение де­лается в зависимости от того, насколько далеко вы продвину­лись в медитации. Можно рабо­тать с каждой отдельной мыс­лью, чтобы используя познание отдельной мысли выиграть тем самым также и понимание соб­ственной ее природы. После ис­следования мысль не может больше существовать. Но то, что остается, — это свойственная уму стабильность, открываю­щая нам природу ума, делаю­щая ее видимой для нас. В иных условиях, при постоянно возни­кающих мыслительных процес­сах, времени на познавание их природы нет. Она скрыта. Ана­литическое исследование каж­дой мысли позволяет природе становиться все более глубоко и истинно познаваемой.

Эмоции — такие, как гнев, ревность, и т.п. — рассматрива­ются с буддийской точки зрения как отрицательные. Возникая в уме, они — как и любые другие мысли — не имеют большой не­гативности. Однако они закла­дывают в ум причину, порож­дающую затем отрицательность. Вообще, реакции и мысли чело­века бывают различные. Когда видишь внешний объект, веро­ятно, возникает мысль: «Это го­лубое, имеет такую-то и такую- то форму, и т.д.». Это нейтраль­ная мысль, не имеющая поло­жительного или отрицательного действия. Гнев и ревность, од­нако, могут производить нечто отрицательное, чего не жела­тельно было бы иметь, и что нужно снова удалить. Вместе с тем, практикующему не хоте­лось бы иметь слишком много мыслей в уме. Стало быть, с од­ной стороны, он старается успо­коить ум, а с другой — хочет удалить из ума отрицательное. То есть мы применяем аналитические методы к мыслям, стано­вясь, в частности, способными обращаться с теми из них, что влекут за собой негативные по­следствия.

Одновременно, благодаря этому, испытывается и меньше привязанности к чувственным впечатлениям. Хорошо также немного отступить от них, вы­страивая медитацию в такой форме, когда занимаешься раз­витием концентрации. Если слишком сильно ориентиро­ваться на внешние вещи, выду­мывать себе, каким все должно быть и каким хотелось бы все испытать, то сконцентрировать ум и привести его к покою бу­дет трудно. Автоматически воз­никает тенденция к сильному цеплянию за эти внешние чув­ственные впечатления, отчего появляется все больше отвлече­ния.

При достижении этого уровня спокойствия ума испы­тывается очень спокойный, мир­ный ум. С этого времени и ана­литическая медитация также лишается сферы применения, поскольку движения в уме, пре­жде служившие целью, на кото­рую была направлена аналити­ческая медитация, уже не столь велики как прежде. Вместе с тем, этот уровень спокойствия ума — состояние, при котором испытывается абсолютный по­кой, к которому затем непре­менно снова привязываешься.

Когда же этот уровень спо­койствия ума созревает и стано­вится стабильным, стараешься достигнуть более глубокого и высокого уровня.

Как и прежде, теперь снова находит свое применение ана­литическая медитация, причем, направленная в этот раз кон­кретно на привязанность к со­стоянию спокойствия ума. На этом этапе достигнуто нечто совершенно отличное от нашего запутанного ума. Теперь он стал мирным, очень стабильным, и это очень-очень приятно. К это­му привязываешься и эта привя­занность закрывает дверь для дальнейшего развития. Анали­тическая медитация на тонкое чувство привязанности является здесь ключом, открывающим дверь. Когда эта привязанность распустится, медитация спон­танно станет намного глубже. Эту фазу развития проходят при сконцентрированной медитации.

Если сейчас кто-нибудь опять спросит «как» и «почему?», на это действительно нельзя бу­дет дать ответ, хотя, как я уже говорил, наш язык немного лучше кошачьего. Те, кто име­ют соответствующий опыт, на­шли для его описания опреде­ленные понятия, используя ко­торые, все, находящиеся на том же уровне, могут общаться ме­жду собой, но не с нами. Если не имеешь за понятием соответ­ственного опыта — ничего не получится. Я мог бы, к примеру, сказать — «Затем вы достигнете второй ступени самтен». Вы поймете это? Нужно иметь этот опыт и тогда тоже будет понят­но.

Однажды Будда давал уче­ния о Самадхираджа-сутре, в которой описываются всевоз­можные виды тингедзин. И те­перь вопрос — кто это понимает? Обычный человек понять этого не может. Зачем тогда Будда этому учил? По той причине, что у него должен был быть то­гда высококвалифицированный ученик, понявший ее. Теперь у нас есть Сутра, которой учил Будда, хотя мы ее не понимаем. Однако у нас есть возможность подняться на уровень, на кото­ром мы сможем понять то, чему прежде учил Будда.

Мы приближаемся к этому, когда занимаемся с этим, когда, используя наш вид общения, лучший, чем у кошек, все боль­ше понимаем глубокое значение.

Бодхисаттвы поступают так — они применяют эти медитации сохраняя, однако, вместе с тем определенный вид привязанно­сти к физической форме, яв­ляющейся причиной перерож­дения. Они охотно используют все эти самадхи. Применяя, с одной стороны, те же медита­ции, что и на пути Теравады, они, прежде всего, однако, упот­ребляют силу самадхи для соз­дания дополнительных возмож­ностей перерождения в Сансаре для того, чтобы помогать дру­гим существам.

Все чувствующие существа имеют причину перерождения в Самсаре. Как переродишься — это вопрос Кармы. Чтобы быть хорошим Бодхисаттвой, нужно получить учения от Будды или Бодхисаттвы.

Они очень много знают о том, какая из причин приводит к какому результату, как возника­ет Самсара, какие причины кро­ются за всем позитивным и не­гативным в Самсаре. Бодхисаттва знает все эти детали, по­скольку он получил все учения от Будды или высококвалифи­цированного Бодхисаттвы.

Бодхисаттва обладает боль­шим мужеством помогать суще­ствам. Чтобы действительно помочь им, Бодхисаттва должен иметь контроль над иллюзиями. Если он обладает контролем над ними, он может их создавать.

Для того, чтобы достичь такого контроля, он до определенного момента занимается практиками Теравады, меняя затем методы. Бодхисаттвы знают, что все, вся вселенная и все существа — это иллюзия. На вопрос, в какой мере, очень логично отвечают учения Мадхьямики, где гово­рится, что все находится во взаимозависимости. Все воз­никшее во взаимозависимости иллюзорно, без действительно­сти. Всегда, когда есть причины — есть иллюзия. Бодхисаттва знает, что эта вселенная возник­ла по карме, накопленной в прошлом и сейчас созревшей. Зная причины, Бодхисаттва, чтобы помочь чувствующим существам, старается произве­сти иллюзию позитивного смысла. Поэтому у нас есть и практика Бодхисаттвы «Парамита пожеланий», когда Бодхи­саттва делает очень много же­ланий для чувствующих су­ществ. Например, Будда Амитабха делал желания, чтобы он смог проявить чистую страну для существ, где они могли бы легко родиться, отрешась от Самсары и заниматься просвет­ляющими практиками. Однаж­ды он задумал это желание, зная, с другой стороны, что было не­обходимо для исполнения, а именно позитивное, созданное практиками щедрости, этики, терпения и т.д. Для того, чтобы создать что-то доброе для су­ществ, Бодхисаттвы делают для них желания, собирая также причины для их исполнения. Чтобы желания Будды Амитаб- хи для существ исполнились, что и произошло, он совершил много таких практик накопле­ния положительного.

Хотя все является иллюзией, не все иллюзии отрицательны. Есть много нужных существам. Таким образом, Бодхисаттва знает о законе причины и след­ствия и использует его.

Это единственное различие между Тхеравадой и Махаяной. В Тхераваде центральное место занимает медитация на устране­ние прежде всего негативного в уме, чтобы благодаря этому очень быстро достигнуть собст­венного освобождения. Бодхи­саттва остается причастным к Самсаре, достигая таким обра­зом просветления действием на благо существ и практикой. Бла­годаря такой установке про­светление, достигаемое на пути Бодхисаттвы, объемней и боль­ше. Что касается углубления в них, то Тхеравада и Махаяна начинаются с одного и того же пункта. Собственно, это же от­носится и к Ваджраяне, где к тому же добавляются еще и очень нацеленные методы, как например, визуализации Будда- аспектов. Все здесь имеет связь между собой. Сегодняшний ум, к примеру, принимающий снова и снова рождение, превращается в определенное изображение, слог. Пример того — известная многим из вас медитация на Авалокитешвару (Ченрезига). Сначала мы представляем себе как наш собственный ум возни­кает в форме семенного слога Ченрезига — ХРИ. Появление в виде слога ХРИ — первый фак­тор ума, обладающий непреодо­лимой силой растворять при­вычку ума вновь и вновь при­нимать форму, рождение. Затем слог превращается в Ченрезига. Визуализация формы Ченрезига устраняет привычку ума к обла­данию формой, безразлично, какой человеческой или любой другой. При отождествлении себя с формой Ченрезига все привычные действия — общение, еда, одевание и др. — преобра­зуются в деятельность Ченрези­га. Затем форма Ченрезига рас­творяется сама в себе, что очи­щает привычку старости и смерти. После смерти ум пона­чалу теряет сознание. Чтобы очистить это, мы тренируемся в фазе растворения. Так функ­ционирует Ваджраяна, где для очищения всевозможных видов самсарных привычек использу­ются очень динамичные методы. Фаза растворения — это момент перехода медитации в практику Махамудры.

Это был грубый обзор того, как практикуют медитацию в Тхераваде, Махаяне и Ваджрая­не. Это был только короткий обзор, не затрагивающий дета­лей.

Медитация Ваджраяны де­лает принципиально возмож­ным достижение быстрых ре­зультатов, т.к. обладает боль­шой энергией. Но здесь есть также и большая опасность на­делать ошибок, исковеркать практику. Конечно, для любого вида медитации нужен учитель, и в особенности постоянное ру­ководство необходимо в Вад­жраяне.

Я попытался передать вам свое впечатление о том, что подразумевается под медитаци­ей в буддизме в соответствии с тремя буддийскими колесница­ми. Непосредственно при меди­тации вы должны придержи­ваться последовательного пути, объяснить который сейчас здесь невозможно.

Важный совет для начи­нающих в медитации: в течение некоторого времени нужно на­пряженно трудиться и быть тер­пеливым. Затем, достигнув оп­ределенного результата, вы бу­дете удовлетворены. С появлением этого удовлетворения ме­дитацией, она никогда больше не наскучит вам. Возникнет ог­ромная радость. Но тогда учи­тель наверняка скажет вам, что вы не должны к ней привязы­ваться.

Кюнциг Шамар Римпоче Лекция в Кемптене, сентябрь 1992

 

 

2012 — год великого перехода?

Автор Редколлегия Журнала Опубликовано: Апрель - 27 - 20080 коммент. »

Тимофей Решетов

Пророчества о насту­пающем конце света возникают с завидной периодичностью. Последнее время все чаще упоминается конкретная дата — 2012 год. Первым ее озвучил американ­ский учёный мексиканского происхождения, всемирно из­вестный писатель, историк, художник и искусствовед Хосэ Аргуэлъес.

Галактическая Федерация приходит с миром

Племя Майя существовало на территории современной Мексики в промежутке между V и X веками нашей эры. Внешне племя это вело про­стую природную жизнь на тех­ническом уровне каменного века. И это на первый взгляд абсолютно дикое племя каким- то странным образом ухитри­лось построить несколько де­сятков городов, основу кото­рых составляли комплексы пи­рамид, сравнимые по размерам с Египетскими! Не зная колеса, не используя труд домашних животных, вообще не понятно для чего. Когда они покинули нашу планету, все вокруг по­росло джунглями, но тут и там над верхушками деревьев воз­вышаются величественные ка­менные плиты, испещрённые многочисленными надписями — посланиями из того мира?

Ученые до сих пор ломают го­лову над вопросом — что всё это значит?

Впрочем, этот вопрос не исчерпывает круг проблем, связанных с Центральноамери­канским племенем Майя. По­чему, например, вдруг, на ру­беже 830-х годов н. э. удиви­тельные по красоте и изыскан­ности города цивилизации Майя были неожиданно остав­лены? Куда ушли загадочные жреческие культы, которые на ступенях этих могучих пира­мид проводили регулярные се­ансы связи со своими богами? Почему племена поздних Майя утратили живую связь с этой удивительной традицией? Как всё это связано с майянскими предсказаниями о приходе на землю Америки веры в Едино­го Бога, с пророчеством о во­площении на рубеже тысячеле­тий мифического персонажа по имени Кецалькоатль (что зна­чит — «Пернатый змей»).

Об этих и многих других вопросах космической жизни заставляют задуматься занима­тельные труды американского учёного Хосэ Аргуэльеса, ав­тора известных в России книг «Фактор Майя», «Скользящие по волнам Зувуйи», «Зонд с Арктура». Интересное впечат­ление, возникающее после прочтения этих книг, наводит на мысль о том, что представи­тели далёких звёздных систем нашей галактики и по сей день имеют возможность намерен­ного воплощения среди людей земли для выполнения миссий, определённых Галактической Федерацией

2

На Щите Галактической Федерации изображены четы­ре основных направления, че­тыре стихии, определяющие структуру тела галактики, и пятая объединяющая их сила, Хунаб Ку, Единый, дарующий Движение и Меру, всепорож­дающая пульсация Сердца Га­лактики.

Цолькин — модуль галак­тического времени. В таблице всего 260 элементов, кинов: 13×20. 20 строк закодированы Солнечными Печатями — спе­циальными знаками, каждый из которых имеет свое имя и изображение, и воплощает со­бой определённые качества бытия. По этим строчкам бегут волны из тринадцати Га­лактических Тонов — они соот­ветствуют состояниям бы­тия. Сочетаясь между собой, качества и состояния обра­зуют кины — единицы галакти­ческого времени. Когда волны проходят через все 20 качеств, от Дракона до Солнца, он снова возвращаются к началу гармонического ряда, и так на каждом витке сочетания Пе­чатей и Тонов оказываются иными. Это создаёт своеоб­разный ритм, напоминающий пульсирующую фрактальную спираль.

3 Цолъкин — это карта бесконечных коридоров време­ни, и ключом к ним является Закон Времени, открытый Хосэ Аргуэлъесом:

Т(Е) — Искусство,

Энергия, организованная временем, превращается в искусство.

Галактическая миссия выполнима

Хосэ Аргуэльес предпола­гает, что жрецы Майя появи­лись на нашей планете в обли- чии обычных людей, благодаря знанию Закона Времени. Буду­чи инженерами из седьмого измерения, они пришли на Землю, чтобы опередить точ­ное положение нашей планеты в галактических циклах време­ни и сообщить об этом нам, в некотором смысле — «подсте­лить соломку». Современным учёным удалось установить, что их древние коллеги из Ме- зоамерики использовали как минимум семнадцать различ­ных календарей. Построены эти инструменты были на точ­ном знании того, как зависит динамика времени на Земле от циклов планет локальной звёздной системы (в том числе, и от влияния погибшей плане­ты Мальдек, ставшей в резуль­тате планетарных интриг и вмешательства космических сил поясом астероидов). На знании о том, каким образом жизнь планеты связана с Солн­цем и другими влиятельными для Майя звёздами и созвез­диями, такими, например, как, Сириус и Плеяды, Арктур и Антарес.

Исследуя всё это наследие, Хосэ Аргуэльес пришёл к уди­вительным выводам, основан­ным, кроме прочего, на до­шедших до наших дней знани­ях самих галактических при­шельцев, а также на толкова­ниях некоторых пророчеств, оставленных в виде каменных памятников, усеянных замы­словатыми знаками и символа­ми. Одним из таких выводов является утверждение о том, что цикл времени, в котором наша планета пребывает (неза­висимо от наших на этот счёт соображений) как субъект га­лактики, заканчивается 21 де­кабря 2012 года, в день зимне­го солнцестояния. Все эти вы­числения основаны на исполь­зовании уникального галакти­ческого инструмента для ори­ентации во времени, который называется Цолькин, (т.е. «Священный Счет Кинов»). Этими знаниями может сего­дня овладеть любой, только не в этом сейчас дело. Дело в том, что, по мнению жрецов племе­ни Майя, то, что ожидает нас в 2012 году можно представить себе как планетарную духов­ную революцию. Вся наша ци­вилизация должна шагнуть из старого времени в Новое, и это означает качественное преоб­разование былого в грядущее. Древние Майя говорили об этом моменте, как о Галакти­ческой Синхронизации.

Разумеется, речь тут не идет о каком-то глобальном апокалипсисе или конце света. Это — всего лишь межцикло­вый переход. Но примечатель­но в нем то, что именно в этой точке сходятся циклы различ­ной длительности, от 5200 до 144000 земных лет — оборотов Земли вокруг Солнца. Таким образом, это уже не просто ря­довой переход, но в некотором смысле — ключевой, значимый.

И что же всё это может оз­начать для нас, землян? Галак­тические источники в изложе­нии американского исследова­теля Хосэ Аргуэльеса (также известного под именем Валум Вотан, «Тот, кто Закрывает Цикл»), предсказывают, что сознание всех людей Земли должно объединиться в единое поле, ПСИ-банк, и тогда вся наша планета осознает себя це­лостным организмом, в кото­ром физическое тело будет гармонично соединено с мен­тальным. На космическом уровне это похоже на правиль­ную настройку струн, когда соль, наконец, начинает зву­чать как соль, а ми как ми. Это в свою очередь должно привес­ти к преобразованию всей на­шей солнечной системы, что раскрывает перед всеми нами поистине запредельные пер­спективы. Именно благодаря приближению этого значи­тельного для всех нас события, этой точки Великой Синхрони­зации 2012 года, мы и попали в фокус внимания Галактической Иерархии — лиги звёздных сис­тем, координирующих звуча­ние планетарных, звёздных, и т.д. элементов в высших кос­мических сферах.

И всё же стоит вопрос, а какое отношение это имеет ко мне лично? Как мне осознать свою собственную миссию в этом глобальном процессе и правильно соответствовать ус­ловиям безвозвратно изме­няющегося мира. Хосэ Аргу­эльес предлагает воспользо­ваться для этого уникальным, но совершенно доступным ин­струментом Нового Времени. Календарь 13 Лун (так он на­зывается) даёт возможность каждому, кто с ним работает, иначе взглянуть на само время. Ведь люди привычно называют временем то, что по сути своей является пространством. При этом время как космическое явление есть нечто более тон­кое, чем тикающая стрелка хронометра. Время — это частота, в которой пульсирует наше сознание. Научившись пра­вильной ориентации во време­ни, каждый землянин имеет шанс настроиться на нужные ему диапазоны частот, по ко­торым осуществляется непре­рывный обмен информацией с соответствующими иерархиче­скими источниками (при по­мощи такого явления, как ре­зонанс). Достигая понимания глубинной сути времени на личном опыте, человек может научиться вступать в контакт с теми или иными системами и сферами нашей Галактики, без­граничного Космоса, вечной Вселенной.

В новом времени речь уже не идёт о таких нелепых мате­риальных издержках, как тех­нологическая цивилизация. Техносфера, глобальная искус­ственная информационно­психическая оболочка планеты, построенная людьми фактиче­ски совсем недавно на основе Интернета, телевидения, сото­вой связи и прочих способов передачи информации, с при­влечением различных прими­тивных источников энергии, таких как нефть и газ, и даже атом, должна будет уйти без­возвратно. И не только потому, что она «вредна космосу», даже совсем не по этому. Просто мы все сейчас переходим в совер­шенно иную частоту пульсации времени, в которой даже сама материя пространства обретает качественно новые свойства. Условно говоря, мы переходим из мира 12:60 — мира григори­анского календаря и механиче­ских часов — в эру 13:20, Новое Время, время новых мысле­форм и иного понимания сути жизни. Конечно, процесс этот на физическом плане может быть болезненным, но благо­даря вовремя проведённой ра­боте наших галактических со­братьев, за порогом 2012 года нас может ожидать новая свет­лая жизнь, свободная от пере­житков, которыми так полно наше сегодняшнее существо­вание.

4

Холоп Планеты. Струк­тура ПСИ-Банка планеты, единого информационного поля Земли, посредством которого планета осуществляет свою связь с Солнцем и, через него, с галактикой.
На последней странице обложки: Карта 13 Бактунов истории. Вот примерная кар­та событий текущего 5200­летнего цикла, который Хосэ Аргуэльес называет Циклом Истории. В её основе лежит всё тот же Цолькин.

 

 

 

Кто мы?

Автор Татьяна Яковлева Опубликовано: Апрель - 27 - 20080 коммент. »

Главы из книги

Татьяна Яковлева

«Мы часто ищем сложности вещей, Где истина лежит совсем простая»…

Ирина Снегова

 

Как мы устроены?

Биоэнергетическая структура человека многогранна и так же неповторима, как неповторим и многогранен кристалл.

Мы привыкли разделять те­лесные и духовные практики. Как мы занимаемся Йогой? Берём, в основном, чисто прикладную часть, т. е. асаны. Начинаем де­лать упражнения, и понимаем — работает, но не с нами, а с други­ми. А о том, что Йога ещё и часть миропонимания, не задумываемся.

А если и задумываемся, то принимаем его по-разному — ез­дим в Ашрамы, живем в монасты­рях, принимаем Буддизм.

И понимаем — оно работает.

Или работает, но не с нами, а с другими, и даже некоторые из них становятся способны гнуть железные прутья взглядом. Но это особенные люди, не такие, как мы…

А почему? Почему кто-то особенный, а я — нет?

«Тело — это видимая часть души, а душа — это невидимая часть тела. Тело и душа нигде не разделены, они части целого… Начни чувствовать чудо своего тела, ведь это самая близкая тебе часть природы. В твоём теле — воды океана, в твоём теле — огонь солнца и звёзд, и оно сделано из земли.

Твоё тело представляет всё сущностное, всю вселенную».

Ошо «Body Mind Rebalancing»

Как мы чувствуем себя, свою биоэнергетику, и чувствуем ли её вообще?

Мало кто над этим задумыва­ется, пока «жареный петух» не клюнет. Петух может иметь вид болезни, несчастья, а то и просто кирпича, упавшего на голову.

И о чудо! Был человек са­пожником, а стал экстрасенсом. Пример произвольный, но суть одна — умел тачать сапоги, а те­перь открыл мир внутри себя и уже к сапогам обратной дороги нет..

Мы не знаем, потеряли ли мы плохого сапожника и нашли гени­ального экстрасенса или нашли плохого экстрасенса, а потеряли гениального сапожника.

Я всегда спрашиваю людей о цели их прихода ко мне на обуче­ние. Очень немногие на этот путь встают из любопытства.

Подобное притягивает по­добное — ко мне идут, в основном, с проблемами со здоровьем. И вдруг начинает что-то получаться: помочь себе или другим.

Или… О ужас! Я — бездарь!? Но, может, ещё есть надежда? И что теперь — новый виток депрес­сии? А если подождать, потрени­роваться?..

Многие из прошедших у ме­ня обучение говорят, что они на­чинают видеть людей «в цвете или в вихре разных цветов».

Бывает полное совпадение видения разными людьми во вре­мя групповой медитации.

Две женщины разного воз­раста — 30 и 60 лет — увидели поток красного цвета, идущий из руки одной в руку другой.

Откуда это?

Одна юная красотка стала видеть строение людей в кирпичиках, а оздоравливать их — уби­рая испорченные кирпичи. Таким стало её видение мира.

Один благородный интелли­гентный мужчина увидел своего сына «с серым шлейфом за спи­ной»… Совершенно спокойно он заявил об этом в моей радиопере­даче между прочим, посреди рас­сказа о том, как он снимает аллер­гию у внучки. Таким стало его видение мира.

Так что, он сошёл с ума от старости (ему 86), а она — от мо­лодости (ей 17)?

А возможно, каждый из нас что-то может? Действительно, может, даже ого-го сколько! Если верить Ошо, что в нас вся вселен­ная, — то чего там только нет!

Тогда получается, что всё есть, только надо знать, где взять, да ещё и КАКИМ ОБРАЗОМ.

Более 20 лет работы в меди­цине и столько же лет преподава­ния разных способов саморегуля­ции убедили меня в красоте, не­повторимости и абсолютной не- познанности человека.

Что же нам мешает найти то чудо, ту вселенную, которая заключена в нас?

У нас есть убеждения и пред­ставления о себе, являющиеся, как правило, нашими заблуждениями или ограничениями.

Первое — это представление о наших внешних качествах, и вто­рое — о наших личностных качест­вах. Откуда они берутся?

От того, что говорили нам родители и наши друзья.

А что мы говорим нашим де­тям? «Ты неряха, лентяй, бездарь… Тебя невозможно понять… На кого ты похож?.. Вот у соседей ре­бёнок как ребёнок…»

А как часто наши друзья вос­хищаются и удивляются нашей красоте и силе интеллекта в под­ростковом возрасте?Да они и себя видят в соверщенно в другом све­те — не рады себе, в основном, и ищут нашей поддержки и пони­мания.

Так, как на пути к себе встретиться с самим собой?

Вы не задумывались, почему люди используют кристаллы при лечении, колдовстве и различных посвящениях? Их красота, цвет и целебные свойства изумляют и очаровывают. Благодаря гомеопа­тическим средствам, приготов­ленным из них, люди приспосаб­ливаются к новым условиям эпо­хи Водолея, выживают в этой по­стоянной гонке, не превращаясь в биороботов.

Но какая связь между камня­ми и нашей трепетной ищущей себя душой?

В ночь с 26 на 27 апреля 2008 года я встретилась, наконец, с са­мой собой и так была собой оча­рована и околдована, что оковы спали, пелена с глаз тоже.

И родилось новое видение мира, биоэнергетики человека, и я получила ключи от дверей в но­вую жизнь. (Вот как высокопарно и непонятно накрутила.)

Надо сказать, что эти «роды» прошли на удивление благопо­лучно — без мук и даже в наслаж­дении.

Это ли не чудо?

Попробую изложить «от чис­того сердца простыми словами».

Явился мне образ человека- кристалла, имеющего две состав­ляющие — твердую и мягкую формы.

Твёрдая форма

Мы твердеем, когда злимся. Люди и предметы от нас отскаки­вают.

Мы рвёмся вперёд и побеж­даем.

Или набиваем шишки и при­обретаем опыт.

Или получаем сотрясение мозга (стена-то крепка, а наша воля слаба) или депрессию.

Когда я предложила одному юному созданью небесной красо­ты с огромными синими глазами прийти ко мне в группу и нау­читься самой себе помогать, она сказала: «Мне самой с собой пло­хо, с людьми я просто не смогу.» Теперь редкая группа проходит без поддержки ею новичков. Гла­за её наполнены радостью, и она часто смеётся.

В твёрдое состояние входят люди во время восточных едино­борств. Посмотрите, как легко они ломают кирпичи руками, гнут прутья, без повреждений лежат под движущимся мотоциклом. А фильм нашего детства: «Индий­ские йоги — кто они?»

В твёрдой форме мы можем оттолкнуть человека так сильно и навсегда, что наносим вред не только ему, но и себе. А если этот человек — наша судьба? Тогда мы потеряли свою половинку или какую-то уникальную возмож­ность.

Так как быть и что делать? — Научиться управлять собой!

Мне открылся этот путь, и я хочу помочь и вам. Это не только полезно для здоровья, но и даёт жизни новую окраску. Просто мы учимся не тратить силы на борьбу с собой или с несовершенством других, но стараемся превращать свои и их недостатки в энергию любви и созидания.

Кто не знаком со своим за­клятым врагом? Это шепот внут­ри нас: «Ты опять сделал не то и не так.» А какими словами мы се­бя называем — злейший враг не придумает.

А есть путь любви, который преображает всё…

Красота и любовь спасут мир — я в это верю.

Наполнитесь любовью — спа­сите себя от одиночества.

Как?

Нужно научиться переводить себя в мягкую форму!

И тогда не нужно будет бо­роться с собой и с другими — ис­пользовать, как в восточных еди­ноборствах, силу противника в своих целях.

Как это сделать?

Просто понять принцип и на­тренироваться в использовании техники, которую я предлагаю и которую назвала Амита Кундали- ни Рей Ки.

(Подробности в следующем номере журнала.)

 

Записаться на курсы в Учеб­но-оздоровительный центр Амита можно по телефону:

718-375-11-44

 

Есть два способа жить: вы можете жить так, как будто чудес не бывает, и вы можете жить так, как будто все в этом мире является чудом.

Альберт Эйнштейн

 

 

 

Если ты такой умный…

Автор Редколлегия Журнала Опубликовано: Апрель - 27 - 20080 коммент. »

Сергей Сперанский

«Не стыдись, страна Россия!

Ангелы всегда босые».

М. Цветаева.

Вещих снов я не вижу. Но иногда, очень редко, бывают у меня как бы сны — подсказки, которые ос­тавляют после себя глубокий след. Можно даже сказать: формируют мою личность. От снов обычных они отличаются резко: четкостью деталей, впе­чатанных в сознание, и тем ощущением особой значимости, которое возникает уже во сне, закрепляется сразу после про­буждения, а потом уже не ос­тавляет никогда.

Вот один из таких снов, может быть, самый важный, увиденный мною в конце восьмидесятых или начале де­вяностых.

Я стою на возвышении (террасе, балконе?), среди группы мужчин и женщин, ко­торые весело, энергично что-то делают. Что именно — я не по­нимаю, и не стремлюсь понять, но знаю точно, что это нужное, НАСТОЯЩЕЕ дело, не какая- нибудь туфта, и я в нем участ­вую. А там, внизу, под нами — безжизненная равнина с чах­лыми кустиками и вьющейся среди них пыльной дорогой, — до самого горизонта. По ней бредут люди — унылые, сгорб­ленные, в лохмотьях. И острой болью сжимает сердце, что ни один из них не остановится, не поднимет голову, не взглянет на небо…

Вот и все.

Предвижу недоумение чи­тателей: зачем я это рассказы­ваю? Ну, увидел картинку…

Бывают сны куда как более за­нимательные.

Согласен. Но именно этот, очень простой сон, как бы рос во мне с годами, пока я не стал видеть в нем некое озарение, символ времени, и — главное! — ПОРУЧЕНИЕ. Никогда не ув­лекался я толкованием снови­дений — ни в плане различных сонников, ни — тем более! — в варианте фрейдистской «либи­до билиберды», которую одним этим словом метко припечатал Набоков. У меня же было не толкование, нет — четкое ЗНА­НИЕ, что этот сон означает. Люди, бредущие по пыльной дороге, это — образ духовного состояния общества, массового сознания. А те, кто на возвы­шении (и я — среди них) при­званы, обязаны это изменить. Чем они и занимаются.

Я редко смотрю телевизор. И то — почти исключительно канал «Культура». Но ведь не спрячешься. И долетают до меня обрывки того, на что гла­за бы не смотрели во веки ве­ков. Толпы людей с искажен­ными ненавистью лицами. Снова и снова — взрывы, трупы, кровь. Терроризм сам по себе ужасен, но еще неизвестно, что хуже — он сам или способы борьбы с ним, при которых уничтожаются десятки тысяч ни в чем не повинных людей. А экология… А океан желтой прессы, потакающей самым низменным инстинктам публи­ки… А продажность чиновников всех рангов, вплоть до са­мых высших…

Но я обрываю, только на­чав, этот список примет време­ни, чтобы сразу перейти к ха­рактеристике планетарного процесса, как я его ощущаю: ВСЕОБЩЕЕ ОСТЕРВЕНЕНИЕ, градус которого стремительно нарастает. И этому процессу вторит столь же стремительное нарастание природных катак­лизмов. Еще каких-нибудь де­сяток лет назад специалисты спорили: а не кажется ли это нам? Теперь уже не спорят. Земля, измученная издеватель­ствами над ней, начинает воз­мущаться. И это — не метафора. Ибо представление о том, что наша планета живая, мыслящая, страдающая, уже миновало этап эксцентричной гипотезы и становится общепринятой ба­нальностью. Реализуется про­грамма того сна-подсказки, с которого я начал свою статью.

Ну, сам я только недавно дозрел до ужаса за планету. А вот Баратынский писал еще в 1835 году (!):

Век шествует путем своим же­лезным.

В сердцах корысть, и общая меч­та

Час от пасу насущным и полез­ным

Отчетливей, бесстыдней занята.

Уже тогда поэт почувство­вал отдаленный гул надвигаю­щейся катастрофы. И сказал ключевые слова: «В СЕРДЦАХ КОРЫСТЬ». И дал характеристику процесса: «Общая мечта (по-современному — общественное сознание) час от часу все более занята «насущным и полезным». И определил свое отношение к этому процессу, как и к нарастающему бесстыдству.

Почти два века прошло с тех пор, и яснознание Баратын­ского подтвердилось на тысячу процентов.

Я уже писал в своей статье «Где мы?», что на этот задан­ный названием вопрос, СЕЙ­ЧАС уже нельзя ответить: «На Земле» и поставить точку. Мы

  • в Космосе, и из его глубин на нас (человечество) обрушива­ется шквал информации. Через посредников, разумеется, кото­рые эту информацию прини­мают. Мне даже как-то неловко писать само это слово: «ин­формация» — холодное, ней­тральное, — когда речь идет об отчаянных призывах: «Да из­менитесь же вы, наконец! Ина­че вам будет очень плохо». Это
  • главный смысл ВСЕХ посла­ний Космоса. Хотя в отдель­ных частностях они порой раз­личаются довольно значитель­но.

Источники сообщений я не буду даже перечислять, а уже тем более сопоставлять между собой. Такая попытка потребо­вала бы не статьи, а многотом­ного труда. Я же рассмотрю здесь’ очень коротко, «на одной ноге», самое главное из ПО­СЛЕДНЕГО ПРЕДУПРЕЖ­ДЕНИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВУ. Его от имени Высшего Космиче­ского Разума (серьезный ин­форматор, не правда ли?) уже в течение трех лет принимает Леонид Иванович Маслов — физик, эколог, доктор наук, профессор, академик, «при­знанный эксперт многих акций государственного масштаба». Здесь я цитирую журнал «Нау­ка и религия» (НиР), который в шести номерах (№№ 9-12 за 2007 г. и №№ 1-2 за 2008 г.) напечатал обширные выдержки из посланий, принимаемых Масловым, и собирается в дальнейшем эти публикации продолжать. НиР представил также общий обзор всех посла­ний, подписанный четырьмя крупными учеными (докторами наук, профессорами, академи­ками). Из этого материала я выделю несколько наиважней­ших пунктов, сопровождая их собственными комментариями, цель которых — привлечь чита­телей не только к восприятию, но также и к обсуждению предлагаемой информации.

За «железные» века бурно­го научно-технического про­гресса человечество резко де­градировало в духовном плане. И эта деградация продолжает нарастать (все по Баратынско­му). А Вознесенский писал:

«Все прогрессы реакционны,

Если рушится человек!»

Я думаю, что большие по­эты получают информацию не­посредственно ОТТУДА. Ис­точник информации утвержда­ет, что оно (человечество) не оправдало ожиданий Творца (я воспринимаю этот тезис как самокритику Высшего Разума. Ибо кто ответствен за качество продукта: его создатель или сам продукт?).

Аура Земли сейчас грязно­серого цвета. Из вибраций, из­лучаемых нашей планетой, почти 49% негативных. А если их уровень достигнет 51%, то наступит коллапс и уничтоже­ние очага, в котором преобла­дают негативные вибрации. Ибо он представляет опасность для всей Галактики.

Опасность же для Земли велика, однако положение не безнадежно. И Космический Разум обещает сделать все возможное, чтобы предотвра­тить катастрофу. На это отпу­щено очень мало времени — всего пять лет. О том, почему именно такой срок, я расскажу ниже.

«Бог создал Нас без Нас, но спасти Нас без Нас не смо­жет».

Сейчас наиважнейшая за­дача для человечества — изме­нить общественное сознание. Корень всех зол нашей цивили­зации — в том самом, о чем пи­сал Баратынский. Этот корень называют по-разному:          коры­

столюбием, служением мамоне, всевластием денег… Здесь за­рыта самая большая «собака», которую надлежит вырыть и выбросить на помойшу! А если не сделать этого…

Вот тогда будет коллапс.

Служение Богу ИЛИ ма­моне (Золотому Тельцу) — ан­титеза. библейская. Библейский Бог сурово осуждал служение мамоне и наказывал за него.

Но сейчас, я думаю, надо присмотреться к союзу «ИЛИ». Без какой-то доли прагматизма и Богу хорошо не послужишь. Но! — страшна доминанта вы­годы, корысти, притом — сию­минутной. Страшна бездухов­ность, отсутствие Бога в душе. А Бог есть Любовь. Эта фор­мула затерта до блеска, но в ней — истина. И в каком же де­фиците этот «Бог в душе», если негативных вибраций от человечества 49%! И страшен МА­ТЕРИАЛИЗМ, как мировоззре­ние. Он сейчас агонизирует, трещит по всем швам, но еще наделает много бед за остав­шиеся ему пять неполных лет. Помните формулу Достоевско­го, вложенную им в уста Рас­кольникову: «Если Бога нет, то все дозволено!» И чего только не было дозволено нами за один лишь самый безбожный двадцатый век…

… И еще есть одно обстоя­тельство, которое надо учиты­вать, Весь мир — во всяком случае, западная цивилизация — один сплошной карнавал, в ко­тором очень не просто распо­знать под маской истинное ли­цо.

Я не поверил своим глазам, когда прочитал следующие строки одного из посланий Космического Разума:

«Как мне разделить Вас на тех, кто формально считает се­бя атеистом, но в душе более совестливый и более правед­ный, чем тот, кто служит, как ему кажется, Богу, но душа ко­торого чернее ночи? Среди Вас нет истинных праведников и нет настоящих грешников, ибо человеческая жизнь (поступки людей) есть полосатое про­странство, состоящее из черно­го и белого, из добра и зла, из ненависти и любви.»

И далее — в том же духе. Что это, как не ЖАЛОБА Кос­мического Разума нам, людям? Ему тоже трудно, он ищет на­шего сочувствия. Это так ПО- ЧЕЛОВЕЧЕСКИ! Но ведь если мы созданы по ЕЕО подобию, то стоит ли удивляться, находя в НЕМ черты сходства с нами.

Посочувствуем же Выс­шему Космическому Разуму в его воистину нелегком деле.

Ну, а теперь о том, что ожидается через пять лет.

Через пять лет, в самом конце 2012 года, нас ожидает Квантовый переход.

Далее цитирую точно по тексту посланий.

«Квантовый переход — по­степенный перевод вас в четы­рехмерное Пространство тон­кого плана, и первый этап — лишь экзамен вашего сознания и перевод его на другую октаву вибрации, на новую ступень эволюции. Переход из плотно­го плана в тонкий план подо­бен прыжку человека в светлое пространство из темной комна­ты, когда (при переходе из тьмы на свет) происходит вне­запное ослепление (на не­сколько секунд) от той яркости света, от той энергии, которую несет тонкий план, которую несет вам Моя Любовь!

Не бойтесь этого ослепле­ния, оно будет коротким и пройдет практически безболез­ненно, но оно будет, и к этому необходимо готовиться всем.

Оно действительно прой­дет быстро, но это и есть пер­вый этап Квантового перехода, который вам предстоит уви­деть».

«Не бойтесь временного ослепления» — обращается к нам Космический Разум, но ведь речь идет не только о временном ослеплении. Легко ли не бояться, если… Цитирую далее: «Люди духовные, жи­вущие по законам Любви, Гар­монии, выдержат энергетиче­ский удар и обретут способ­ность Богочеловеков. А люди порока и грехов, люди низких вибраций, уже не смогут «ото­рваться» от Мира материи и поэтому погибнут». Тут, есте­ственно, у каждого читателя возникнет вопрос: «А к какой категории лично я буду отне­сен? А мои родные и близкие?». При отсутствии сколько- нибудь четких ориентиров в вопросе «Кто есть кто?» не ис­пытывать страха перед Кван­товым переходом было бы очень и очень странно. Тем бо­лее, что в другой части «По­сланий» Всевышний утешает нас довольно своеобразно: «Цивилизация будет спасена, если выживет хотя бы 30% на­селения». Так вот о каком по­рядке цифр возможной гибели населения планеты идет речь! Не слишком бодрит такая ин­формация. ..

Но это последний фраг­мент я привел вовсе не для то­го, чтобы напугать посильнее тех, кто будет читать мою ста­тью. Переданная информация должна ВООРУЖАТЬ. К этому стремится автор «Посланий». Я же хочу быть проводником и усилителем его вибраций.

Как известно, и я об этом писал, предупреждения чело­вечеству из Космоса уже по­ступали на нашу планету неод­нократно. Однако видимых подвижек в сознании людей они не производили. Почему? Попробую предложить свое понимание этого и вообще — всей ситуации в целом.

Информированность насе­ления планеты о предупрежде­ниях Космоса была до недавне­го времени весьма ограничена. Огромное большинство людей о них не ведало или слышало «краем уха». Как занимались люди своими делами, так и продолжают заниматься. Ну, мало ли всяких странностей в мире, нам то что до них…

Рак на горе еще не свист­нул. Теперь он свистит во всю мощь.

Телевидение сообщает уже регулярно о том, что каких- нибудь два — три десятка лет назад было достоянием узкого крута лиц, «продвинутых» в эзотерике. А о том, что 2012 год будет для Земли особен­ным, знает теперь каждый школьник. И что год этот ПО­СЛЕДНИЙ в календаре Майя, тоже известно уже не отдель­ным чудакам, а населению планеты.

Компьютерная паутина в еще большей степени, чем те­левидение, делает любое важ­ное сообщение всеобщим дос­тоянием. А до роковой для многих даты Квантового пере­хода остается всего-навсего пять лет. И оказаться среди тех, кто погибнет, никому не хочет­ся.

Между тем число школ, кружков, форумов, семинаров, практикумов, тренингов, рас­пространяющих эзотерические знания и умения, а также учи­телей самого разного уровня, которые все это организуют, выросло за последние годы в десятки, если не в сотни раз. А с другой стороны нарастающее всеобщее остервенение, о ко­тором я уже поминал. Послед­ние пух и перья летят от тех нравственных запретов, кото­рые худо-бедно все же цемен­тировали общество.

Два встречных противопо­ложно направленных потока изменения сознания работают сейчас одновременно в плане­тарном масштабе. А ярче всего это проявляется у нас, в России. Точнее на территории бывшего Советского Союза.

И снова встает в моей па­мяти картинка из давнего сна- подсказки, сна-озарения, о ко­тором я писал в начале статьи. Кто они, эти бредущие по пыльной дороге люди со взо­рами, направленными исклю­чительно в землю, себе под но­ги? Это — та самая непробуж­денная масса народа, которая занята всецело бытом, зараба­тыванием денег и физическим выживанием. Молодой Горь­кий, еще в начале прошлого века, обрушил на них свое пре­зрение:

«А вы на Земле проживете,

Как черви слепые живут,

Ни сказок о вас не расскажут.. Ни песен о вас не споют.!»

А полувеком позже моло­дой Вознесенский размашисто перечеркнул их одной строкой: «Толпами автоматы топают к автоматам».

Но можно смотреть на них совсем другими глазами. Я приведу здесь стихотворение польского поэта Болеслава Лесьмяна, как бы сотканное из трепетной любви и сочувствия к этим людям. Тем самым, ко­торые «как черви слепые жи­вут». Оно так и называется — «Люди».

Здесь люди шли, как будто тени, — Без цели, без предназначенья.

Я видел их, я слышал их.

Шли, будто без сознанья даже, — Кто встретил их — забыл тогда же.

Я видел их, я слышал их.

Сторонкой шли, где шлях не све­тел, —

Никто злосчастных не приметил.

Я видел их, я слышал их.

Тихонько плакались, бывало,

И умирали, как попало.

Я видел их, я слышал их.

Где голоса их, где их лица? Молчанье, что за ними длится, — Я видел их, я слышал их.

Перевод Марии Петровых

Вот чего нам всем остро нехватает: ТАКОГО отноше­ния к людям. Может быть, оно проявится в нас после Кванто­вого перехода.

Не удержусь, приведу здесь слова Тувима о Лесьяне:

«Если есть где-то в занебе- сье недостижимое разумом Го­сударство Поэзии, то именно Лесьмян был на Земле его по­сланником».

А если Ваша душа, чита­тель, соприкоснувшись с ду­шой Лесьмяна через приведен­ные мною строки, хоть чуть-чуть заразится его болью за бредущих, как тени, людей, я уже буду считать, что не даром писал эту статью. Ибо это — та самая направленность измене­ния сознания, за которую рату­ет Высший Космический разум.

Вообще же позитивный вектор изменения обществен­ного сознания растет на глазах, хотя пока еще ему трудно кон­курировать с негативным. Ча­стное проявление этого — фе­номенальный успех газеты «Подруга», которая родилась чуть больше года назад и вот уже распространяется в два­дцати странах. А по качеству публикуемых материалов и элегантности оформления мо­жет уже соревноваться с самы­ми респектабельными журна­лами. А ведь она является совершеннейшим антиподом желтой прессе.

Но вот, допустим (я на это надеюсь) статья моя будет на­печатана в каком-либо прилич­ном журнале или газете — из тех, которые не заняты посто­янно «клубничкой» из жизни «звезд». Кто ее прочтет? Чита­тели желтой прессы не возьмут в руки этот журнал. А прочтут статью люди уже пробужден­ные, чье сознание и без меня настроено на требования Кос­моса. Но! — я в данном случае являюсь прямым исполнителем воли Высшего Космического Разума, который просил (через Маслова) как можно шире рас­пространять информацию о последнем предупреждении человечеству. Я же убедитель­но прошу читателей статьи о том же.

Очень важно, чтобы самая суть Предупреждения дошла до тех, кто в эту сторону не смотрит, но уже готов посмот­реть. Я думаю, что таких лю­дей очень много. За них надо бороться.

Лет пятнадцать назад я был потрясен апокрифом, про­чтенным в самиздате: Еванге­лие от Магдалины. Магдалина дает толкование первородного греха в корне отличного от церковного. И несравнимо бо­лее убедительное для меня лично.

Первородный грех по Ма­гдалине, то есть по ее понима­нию учения Христа, заключал­ся в присвоении Евой Адама и отрыве его от Бога. А мы все, потомки Адама и Евы, делимся на две разновидности, внешне неразличимые: людей (челове­ков) и человекоподобных. Че­ловек — тот, в ком сохранилась связь с Богом хоть в малой степени, а человекоподобный — тот, у кого она полностью от­сутствует. Это — собственники, всеми действиями которых движет исключительно ко­рысть.

И сейчас на планете ИХ ВЛАСТЬ. Человекоподобных. Бывают исключения, но они редки. Слуцкий писал об этом:

«Люди сметки и люди хватки, Победили людей ума,

Положили на обе лопатки Навалили сверху дерьма».

Вот тут, наконец, я подхо­жу к оправданию НАЗВАНИЯ своей статьи, «Если ты такой умный…». Как уже многие до­гадались, это — начало речения, конец которого: «…то почему ты такой бедный?»

За этим саркастическим вопросом стоит страшное в своем цинизме признание де­нежного измерения наиглав­нейшим для человека. Слово «умный», я думаю, является здесь лишь представителем традиционно требующих ува­жения качеств. Вместе с ним, в том же букете, подразумевают­ся также: знающий, умелый, добрый, отзывчивый, совест­ливый, сердечный — и т.д. И все это для вопрошающего со­вершеннейшие пустяки, мели Емеля, а существенно опреде­ляет человека только одно: ту­гой ли у него кошелек. Пози­ция типичная для человекопо­добных.

Великий Пиросмани отда­вал свои картины за тарелку похлебки.

«Он жизнь любил не скупо,

Что ясно по всему,

Но не хватило супа,

На всей Земле ему».

А Ван Гог вообще не про­дал ни одной своей картины. На постмертную же «выручку» от любой из них мог бы жить беззаботно всю свою жизнь.

Цветаева нищенствовала до конца дней и на родине, и за границей, а Хлебников вообще был бомжем. Этот скорбный список людей, которые дали человечеству в миллионы раз больше, чем от него получили, можно продолжать бесконечно. Нижайший поклон им. А вме­сто этого от человекоподобных — мерзкий плевок: «Если ты такой умный…».

Поклонение «Золотому Тельцу», по утверждению Высшего Космического Разума, составляет главную угрозу для нашей цивилизации. А ярчай­шая его манифестация — при­веденный издевательский во­прос. Этим вопросом перечер­киваются все высочайшие дос­тижения человеческого духа.

Вот почему я сделал этот символ торжествующей коры­сти и нравственной деградации НАЗВАНИЕМ статьи. Чтоб не забыли, не упустили читатели в ходе всех обсуждений врага номер один.

Прошу понять меня пра­вильно. Я вовсе не против ус­пехов в бизнесе, «Ешь ананасы, рябчиков жуй…» — это мы уже проходили. Что из этого вышло, тоже известно. Смётка и хватка в делах, конечно же, необхо­дима, но не вместо ума — в том расширительном понимании, о котором я уже писал.

В Нобелевской речи Сол­женицын назвал главную при­чину всех бед человечества: «Бога забыли». Полное совпадение с тем, о чем говорил Высший Космический Разум.

Те, кто и не вспомнит о Боге к моменту Квантового пе­рехода, погибнут. И речь идет не о соблюдении ритуалов (это тоже все время подчеркивает­ся), а о глубинном изменении сознания.

Возможно ли такое изме­нение за столь короткий срок? Думаю, Что да. Для тех, кто уже «на подходе». К ним я и обращаюсь от имени и по по­ручению Высшего Космиче­ского Разума.

Путей для транформации сознания сейчас множество. На любом книжном развале Вы найдете литературу, которая этому поможет. Нет денег — пойдите в библиотеку и там прочтете то, что Вам нужно. Записи лекций, семинаров, психологических практикумов на ОУБ дисках тоже сейчас широко доступны. Доступны и формы коллективного обуче­ния. Была бы дана УСТАНОВ­КА, что это Вам необходимо, а все остальное приложится. А ведь как, в действительности необходимо — дальше некуда! Ибо… далее я привожу точную цитату из «Посланий»:

«Начинается самый слож­ный процесс очищения челове­чества, и не каждый из Вас вы­держит этот экзамен достойно, но путь указан и выбор за че­ловечеством, за каждым чело­веком: либо к вершинам Ду­ховности, либо к падению в никуда! Масштаб планетарных изменений, которые предстоит Вам пережить, даже при всей Вашей фантазии Вам трудно представить, и ни одна точная наука не может спрогнозиро­вать, а тем более описать все то, что ожидает Ваш Мир в бли­жайшие годы!»

Я думаю, стоит постарать­ся, чтобы достойно выдержать этот важнейший экзамен.

К сказанному сделаю два добавления.

ПЕРВОЕ. Всем нам дово­дилось готовиться к экзаменам. Уж хотя бы в школе, а многим и не только. Редко кому это доставляло удовольствие. Обычно же бывало так: тяжело, не хочется, но — НАДО, никуда не денешься… С этим экзаме­ном не так. Приобщившись к работе над своим сознанием (в любой форме) Вы почувствуе­те, насколько это интересно, увлекательно, радостно. При­веду только один пример. Татьяна Лаврентьевна Малы­шева работает в Новосибирске исключительно с женщинами — как правило, малообразован­ными, замученными бытом, безденежьем, пьющими мужь­ями… Расширяет им сознание через движение, а также дру­гими способами. И как же они расцветают! Это надо видеть. Одна из них, при подведении итогов обучения сказала по­трясающую фразу: «Человек из меня вылупился!». Станови­тесь на этот путь: каждый — в своем варианте. Не пожалеете.

ДОБАВЛЕНИЕ ВТОРОЕ. Высший Космический Разум говорит о важности изменения самого нашего сознания, а не только физических действий, с ним связанных. Это для нас непривычно. Всю жизнь нас учили: важны поступки, кото­рые мы совершаем, а что мы при этом думаем, значения не имеет. Нет, очень даже имеет!

Даже если Вы не измените рода своей деятельности, а трансформируете только от­ношение к ней (и ко всему су­щему!), это уже повлияет на характер вибраций отправляе­мых в Космос. А также воздей­ствующих на других людей.

Данное обстоятельство чрезвычайно важно иметь в виду, принимаясь за работу со своим сознанием.

А теперь — внимание! Я процитирую тексты послания, относящиеся непосредственно к нашей стране.

«Момент начала Кванто­вого перехода, или «удара судьбы» первыми почувствуют люди населяющие Россию, не­зависимо от религиозной или национальной принадлежности.

Вы скоро не узнаете своей страны, которая из вечного из­гоя превратится в цветущий сад, а значит, в Рай, и покажет ошарашенному миру, что стра­на, принявшая Создателя осоз­нанно, достойна быть лидером (или поводырем) человечества в этот сложный переходный период.

Зерна знаний ложатся на подготовленную почву исстра­давшейся страны, они дадут небывалый урожай возможно­стей людей, выбравших Созда­теля, а это значит, сделавших, наконец правильный выбор.»

И еще — удивительный фрагмент, относящийся непо­средственно к нам, росиянам: «Я Вас прошу: захотите это искренне, и все ваши желания сбудутся. А людей, которые слышат Меня и которые пове­дут Вас, Я вам подберу. Лидер нации уже есть, он подготов­лен, но тих не в меру, ибо нет еще Моей воли и нет еще Ва­шей воли!»

В двухтысячном году я прослушал запись лекции Друнвало Мельхиседека в Мо­сковском Университете (Мель­хиседек — один из авторитет­нейших Космических учителей, автор знаменитой   книги:

«Древняя тайна цветка жизни»). Эту лекцию он начал с того, что для него большая честь вы­ступать в стране, которая по­кажет человечеству путь к но­вой цивилизации и сама будет первой на этом пути.

Честно говоря, я тогда по­думал, что эти слова — всего лишь дань вежливости людям, которые его принимают. Уж в таком загоне находилась тогда (да и сейчас находится) наша страна…

Но нет: в трудах Мельхи­седека, которые ныне у нас из­даны, это утверждение неодно­кратно повторяется. Так что Высший Космический Разум не одинок, утверждая особую (лидирующую) роль России в трансформации планетарного сознания.

Но почему так? Вопрос этот чрезвычайно сложен. Я могу здесь предложить лишь очень схематично свою гипоте­зу, относящуюся к последнему периоду планетарной истории.

В то время, как благопо­лучный Запад (Штаты — осо­бенно), на фоне ритуальной религиозности, плевать хотел на тонкие материи и делал деньги, наша страна, вопреки провозглашенному государст­венному атеизму, пламенно веровала. В светлое будущее, разумеется. Пусть в обман, ил­люзию, но это формировало структуру личности миллионов людей, не зацикленных на шкурных интересах.

Это я беру сугубо обоб­щенно два вектора. И там, и там было, конечно, множество исключений.

Потом Россия стала при­ближаться к Западу (по мента­литету), но все же не успела полностью слиться с ним. Вот такими Мы предстанем к мо­менту Квантового перехода, в ходе которого, по словам Соз­дателя, в России «не выдержат экзамена» сравнительно не­много людей. Наибольшие по­тери будут среди тех, кого мы ныне называем «олигархами», а также среди коррумпирован­ных чиновников.

Читая и вникая в тексты «Предупреждения», я чувст­вую, что становлюсь ближе к Высшему Космическому Разу­му, то есть к Богу. Из этих тек­стов, хочешь — не хочешь, вста­ет ЛИЧНОСТЬ автора. И, представьте, она мне симпа­тична! Думаю, что применение такого скромного, житейского слова по отношению ко Все­вышнему многих шокирует. Богу молятся гигантские толпы народа, порой впадая в неисто­вый религиозный экстаз, а по­рой и гневаясь на Него, отвер­гая и проклиная… А тут, види­те ли, разговор о моей СИМ­ПАТИИ к Нему.

Но ощущение личности информатора, который именует себя Высшим Космическим Разумом, Создателем, Творцом (а все это — синонимы слова «Бог»), подсказывает мне, что бури чувств (и с тем, и с дру­гим знаком) Ему за века, тыся­челетия или даже миллионы лет, изрядно надоели.

Он не играет никакой роли, ему нет нужды казаться иным, чем он есть. А потому в нем полностью отсутствует высо­комерие по отношению к нам. Напротив, он ищет в нас со­чувствия к своим трудностям, о чем я уже писал выше. Это трогательно и симпатично. Нас, заблудших, он любит, и скор­бит о будущих неизбежных жертвах Квантового перехода.

Он жмет руку Назарбаеву, поднимающему над планетой знамя экуменизма. Ибо разли­чия между конфессиями второ­степенны, а важна проповедь Любви — основа всех религий, вера в Космический Разум, вечную жизнь и справедли­вость Законов Космоса.

Все это тоже мне симпа­тично. Как и то, что Он реши­тельно против всех видов на­ционализма и шовинизма. Од­нако при этом Он с особой те­плотой, нежностью даже, гово­рит о народах России, которым до сих пор значительно больше, чем прагматическому Западу, удалось сохранить подлинную сердечность и духовность — основу для того, чтобы потери при Квантовом переходе были как можно меньшими.

Более того: именно о нас, россиянах, Он сказал в «По­сланиях» удивительную фразу: «Я ВЕРЮ В ВАС». Вдумайтесь в эти слова. Лично я ничего подобного не слыхивал. До сих пор все разговоры были о на­шей вере или неверии в Бога. А теперь сам Бог говорит, что верит В НАС.

Эту веру надо оправдать.

Свекла и свекольный сок

16Свеклу начали выращивать ещё несколько тысяч лет назад. Тогда в Вавилоне, Иране, Ассирии её клубни ис­пользовали как лекарственное средство. А в пищу употребляли только листья, сейчас их называ­ют свекольник.

Готовить блюда из клубней свеклы первыми начали арабы, затем индийцы распробовали этот овощ. Из Индии свекла перекоче­вала в Древнюю Грецию и Рим. Особенно ценил её Гиппократ и с удовольствием использовал в сво­ей врачебной практике. А в два­дцатом веке саму свеклу и све­кольный сок по достоинству оце­нили диетологи.

По содержанию аминокислот свекла опережает другие овощи. В ней содержатся клетчатка, пектин, большое коли­чество разных витаминов, а также немного каротина (про­витамина А) и органических ки­слот. Кроме того, свекла — непре­взойдённый источник легко ус­ваиваемого железа и меди, орга­нического калия и хлора, которые помогают мягко очистить орга­низм, а также, для полной карти­ны, — магния, кальция, марганца, фосфора и йода.

Свекольный сок пьют в небольших количествах. Чистого сока можно употреблять не больше одной стопки за прием.

Свекольный сок обладает всеми полезными свойствами свеклы, хотя он в меньшей степе­ни стимулирует перистальтику кишечника, поскольку волокна остаются в жмыхе. Поэтому я все­гда добавляю свекольные жмыхи в сок.

Сок свеклы особенно полезен женщинам. Но в чистом виде лучше его не употреблять. Это очень сильное средство и вызыва­ет мощное очистительное дейст­вие, а также тошноту, рвоту, сла­бость и головокружение. Если смешать свекольный сок с соком из кислых яблок или морковным соком (пропорции — по ощущени­ям), получится очень вкусный и безопасный коктейль.

Поскольку свекольный сок богат органическими солями же­леза, его рекомендуют беремен­ным женщинам, а также во время менструации и климакса. Органи­ческие соли железа гораздо ак­тивнее «железных» добавок, ко­торые обычно рекомендуются во время беременности и усваивают­ся легче.

Свекольный сок имеет мно­жество показаний. Так, его реко­мендуют при различных заболе­ваниях. желудочно-кишечного тракта, печени и желчного пузыря. При ангине очень полезно полос­кать горло свекольным соком. А при насморке закапывать его в нос.

Свекольный сок обладает ещё некоторыми ценными свой­ствами. Он безболезненно раство­ряет камни в желчном пузыре, неорганический кальций, нако­пившийся в кровеносных сосудах, протоках печени и других органах, он способен очищать желчный пузырь и даже растворять тромбы.

Стоит ещё отметить, что при поедании мяса в организме обра­зуется излишняя мочевая кислота — вещество, которое очень нега­тивно влияет на состояние здоро­вья. Свекольный сок (или коктей­ли с добавлением свекольного сока) прекрасно справляется с очищением организма от мочевой кислоты.

Самый эффективный кок­тейль на основе свекольного сока — это смесь морковного, огуреч­ного и свекольного соков. Основа — морковь. Норманн Уокер считал эту смесь самым лучшим средст­вом для очищения организма от солей, шлаков и всяких сгустков. Но в одиночку принимать этот коктейль в больших количествах нельзя, поскольку он является сильнодействующим лекарствен­ным средством и может спрово­цировать выброс камней из пече­ни, желчного пузыря, почек. Если вы не знаете точно, есть ли у вас камни в печени или почках — лучше выяснить. Или принимать свекольный сок и свекольно-огуречно-морковный коктейль в профилактических дозах.

В последнее время сок свек­лы всё чаще используют для ле­чения раковых заболеваний. Как показали многие исследования, он останавливает развитие раковых опухолей.

Если лень выжимать сок — не помешало бы до­бавить в свой ра­цион салаты из сырой или варё­ной свеклы (тоже по ощущениям — какая приятнее). Салаты можно делать по аналогии с соками — свекольно-морковный, свекольно-­яблочный или из свеклы, моркови и капусты. Приятного аппетита!

 

 

Интервью

Автор Лилия ПАЗДЕР Опубликовано: Март - 14 - 20080 коммент. »

Лилия Валерьевна ПАЗДЕР, целитель, мастер Рейки, руководитель Центра детского духовного развития «Золотая Эра Творца» отвечает на вопросы нашего корреспондента.

Корр.: Для начала о том, насколько мировоззрение Ваших детей отлично от большинства, и в чём заключается сам феномен детей Индиго?

Л.П.: Дети как личности, конечно, все разные, но объединяет их глобальность мышления, ответственность за всю планету, за экологию, за сохранение жизни на Земле. Такое высокоразвитое сознание и высокая чувствительность. Многие имеют экстрасенсорные и целительские способности.

Мои дети, например, с 2-3 лет знали, что произошли не от обезьян, как им в садике пытались это объяснить. У них как бы пробудилась генетическая память. Чаще всего они становятся лидерами среди сверстников. К примеру, когда дочка пришла в новую школу, там был классный час. Учительница задавала вопросы, один отвечает, другой. Яся встаёт и говорит, что всё неправильно, и стала рассказывать о Создателе, о Вселенной, об энергии Любви, для чего Души приходят на Землю и какой они здесь берут урок. Учительница сама мне потом рассказывала, что они все замерли, когда её слушали. Яся говорила 1 час 40 минут. И она говорила о времени, о пространствах, о других мирах на языке, понятном детям. Она по сей день лидер в классе. И Влад тоже такой, с ним всегда советуются, он никогда не дерётся, лидер без кулаков. Он уже сегодня знает, что хочет. Он точно знает, что будет президентом, и не меньше.

Корр.: Так это же здорово! У нас столько серости вокруг, личностей — единицы!

Л.П.: Здесь видите, какая проблема. Если сейчас такого ребёнка не поддержать, не направить его потенциал на созидание, на добро, трудно сказать, кто может из него вырасти. Не все сегодня готовы слушать эти идеи, понимать, поддержать их. Таким детям чаще закрывают рты. И они замыкаются в себе. Сама атмосфера нашего общества, цели людей, уровень их сознания, — всё это не способствует развитию детей в позитивном направлении. Если сейчас таким детям не сказать, что мы вас понимаем, что мы ваши друзья, то к 14-15 годам из них вырастут талантливые бандиты, изворотливые наркодельцы. Их ни одна налоговая не возьмёт, у них такие головы! Это мощный потенциал для криминала. Они ведь обладают блестящими умственными способностями, их коэффициент интеллектуального развития (IQ) в среднем равен 130 и выше. Они в сложных компьютерных программах разбираются. Вся сеть Интернета для них, как продолжение работы их мозга. Это будущие хакеры, способные вскрыть любую банковскую сеть и прочее. Если захотят.

При всех их способностях, они очень ранимы, уязвимы, чувствительны…

Дети думают и беспокоятся об экологии планеты, чувствуют все угрозы, они готовы защищать и защищаться. Вадик говорит, вырасту — буду президентом, на остров вывезу всех браконьеров. Он их всех там готов изолировать. Не наркоманов, не бандитов, а браконьеров — тех, кто вредит природе и загрязняет планету.

Корр.: Какая на сегодня ситуация в образовательной системе для этих детей?

Л.П.: Никакая. Существующая государственная образовательная система, как известно, очень инертна. Есть, конечно, учителя, понимающие детей и их родителей, их обеспокоенность, но это нетипично. Ведь до недавнего времени, пока к проблеме не подключились учёные, психологи, пока не стала выходить литература на эту тему, все единодушно считали их трудными детьми и даже умственно отсталыми. Большинство из них сегодня состоят на учёте у психиатров. Один из диагнозов, который им ставят, — ADD — дефицит внимания, поскольку считают, что дети Индиго не способны к длительной концентрации внимания. Теперь проблема стала понятной: дело не в детях, а в том, что сама система образования не готова к обучению одарённых детей. Проблема оказалось в уровне развития самих воспитателей и педагогов. Детям скучно из-за низкой скорости, способа подачи и содержания получаемой информации в наших школах и детсадах.

Вот пример. Есть у нас юноша, ему сейчас 20, а выпроводили его из школы после 9 класса. Он не хотел изучать то, что ему не нравилось, а проявлял интерес к исключительно астрологии, астрофизике, и только этими предметами он хотел заниматься. Молодой человек не хотел жить по правилам. На него давили и, в конце концов, выпроводили — предложили обучение на дому, а оно по нынешним правилам возможно только до 9 класса. Он самостоятельно освоил компьютер, работает сейчас в серьёзной компании программистом, его очень ценят за высокий профессиональный уровень. Недавно мы с ним встречались, он говорит:

— В Академию, что ли, поступить?

— С 9 классами?

— Я почитаю чего-нибудь.

Почитал, поступил, учится. Диплом о среднем образовании, правда, пришлось приобрести.

Корр.: Вот, еще одна проблема выявляется: «без бумажки ты — букашка». Экстерном не дают сдать?

Л.П.: Мои дети учатся в школе №123. Там есть учителя, которые готовы работать по системе Амонашвили, но не могут её внедрить — старая когорта учителей не даёт это сделать. Какие могут быть,по их мнению, экстерны?!

Учительница Влада по английскому языку пыталась ввести обучающую игровую программу по методике Ш.А.Амонашвили, но ей не дали это сделать. Влад же по этой методике за полгода освоил то, что дети осваивают с 1 по 4 классы. В наше время не надо ничего придумывать, есть множество интересных разработок и у отечественных педагогов и зарубежных. Например, по системе Амонашвили ребёнку оценки не ставят. Проверяя работы, подчёркивают достоинства, а не ошибки, и не красным, а зелёным. Ребёнку предоставляется полная свобода выбора в изучении предметов. Существует много интересных подходов. Но учителя, готовые внедрять новаторские методы, подавлены большинством, сложившейся устаревшей системой, стереотипами, существующими в современном социуме. Потому новые методики не внедряются.

Для того, чтобы эти проблемы решались, необходимо объединение усилий родителей, педагогов, учёных, психологов, привлечение внимания общественности, СМИ.

Корр.: Вы — инициатор проведения семинара «Новые дети пришли!». Пожалуйста, расскажите о программе и участниках.

Л.П.: Таких детей становится всё больше. Недавно в Киеве по проблемам воспитания детей Индиго прошла содержательная конференция, и очень удачно. Пришли дети нового поколения. У них ДНК отлична от ДНК людей старших поколений. Они не болеют, прививки им совсем не нужны, простуда им не страшна. Идёт вирусная эпидемия, они ждут болезни,как отдыха, чтобы в школу не ходить. Вечером горло запершило, утром встал — всё нормально. Специально я их не закаливала, по снегу мы не бегаем. Они — другие. Необходимо в корне пересмотреть нашу позицию по отношению к этим детям. Мы многому можем у них научиться, нужно понять их образ мышления, поведение и те перемены, которые они вносят в нашу жизнь. Своим родителям они дают огромный толчок для развития. Они как люди из будущего, воплотившиеся на нашей планете, которая корнями держится за прошлое. Но они — дети. Их надо развивать работаться о них.

Необходимы принципиально новые подходы в образовании и воспитании.

Корр.: Вообще, конечно, удивительно, что Вас судьба одарила сразу двумя «феноменами».

Л.П.: А попали они ко мне, действительно, удивительно до изумления… Врачи ставили бесплодие 4 степени. Бабушка мне говорила: придёт время, и будут дети, будет мальчик и девочка. Я была комсомолкой и тому что баба Феня говорила, не очень ей верилось. Моя мама — врач-гинеколог, говорила: с такой патологией о детях даже и не мечтай. Однажды мне приснился сон. Тогда йогой я еще не занималась, но медитировала. Во сне выхожу за пределы астральных планов, и там музыка, такие октавы звучат удивительные… и я как будто- то в Храме, и там колыбелька, а в ней девочка. Я спрашиваю: «Кто это?». А мне отвечают: «Это дочка твоя, мы тебе скоро её пошлём.» И действительно, в это время я была уже беременна. Врачи мои были, конечно, очень удивлены… На самом деле, дети выбирают своих родителей. Яся говорит: «Я знала, мама, что ты целительницей будешь, поэтому тебя выбрала». Я сама еще не знала, что буду лечить людей, а она уже знала. Мои дети знали, наверное, что я их не поведу к психиатру, когда они будут разговаривать сами с собой или играть с невидимыми шариками… Сейчас еще более удивительные детки рождаются, их называют «кристальными».

Есть девочка, которая на всех фотографиях имеет ореол, на всех. Ей всего два года. Её мама очень удивляется, когда они с Ясей переговариваются телепатически. Друг с другом им легче, родителей ведь приходится еще и воспитывать.

Дети приходят с теми знаниями, которые мы в своё время утеряли. В будущем, я думаю, будет одна религия, как бы ни сопротивлялись сегодня приверженцы отдельных религиозных конфессий.

У нас пример такой был, года два назад. Дети перед началом учебного года побежали на службу, благословение получить. Они в воскресную школу ходят с 3 лет. Был прохладный день и Яся одела брючки. Служба прошла и одна бабушка подходит к ней и говорит: «Доча, а ты зачем в брюках пришла, как тебе не стыдно!» А она ей в ответ: «Знаете, Богу нужна моя молитва и сердце моё. Ему не важно, в чём я пришла в Храм». Я думаю, Слава Богу, семя проросло. Мы ведь сегодня за внешней формой не видим главное, что в Душе и в Сердце у человека. Бог один и религия должна быть одна. Через наших детей мы придём к Золотой Эре Творца. Что это такое? Это Мир любви, гармонии и согласия. Сегодня этим детям нужно просто сказать: «Мы знаем, что Вы есть, что Вы хорошие, и мы Вас любим».

Корр.: На Ваш взгляд, почему сегодня зло чаще побеждает добро, почему так много лжи и мало правды? Что говорят Ваши дети?

Л.П. — Ярослава всегда говорит о том, что в мире мало Любви и Света. Она видит это на тонком плане. Во многих людях живут сущности, как говорят в простонародье — «бесы подселились». Эта хищная невидимая энергетическая форма жизни сегодня поработила многих людей, установив над ними полный контроль. По сути, это чужеродный разум, который провоцирует человека на выброс энергии. Люди ругаются, спиваются, дерутся, а в это время эти демонические сущности пируют, поглощая энергию человека. Они не заинтересованы в росте нашего сознания и соответственно активно противодействуют любым попыткам человека освободиться от их влияния. Когда ты имеешь способность видеть — это страшно. И представляете, каково с этим видением жить нашим детям?

Неблагополучная обстановка на планете — это признаки новой, невиданной доселе, войны, когда неизвестно, где пролегает линия фронта, где свои, а где чужие и где ждёт смертельная опасность — в метро, в школе, в самолёте или еще где-нибудь. Трагедия в Беслане убедила нас, что в нашем обществе нет защиты, ибо всё можно купить: оружие, право на выстрел или отстрел, право не быть никогда узнанными и судимыми, наказанными за злодеяния

Корр.: Ваше видение будущего?

Л.П. — Будет огромное желание делать людям добро — это будет главная черта людей новой расы. Добро победит зло!

«Наше практическое предложение вот в чем: учитесь жить в любви, благодарности и сострадании друг к другу. Независимо от того, что вы слышите в средствах массовой информации, проживайте день за днем с этими чувствами настолько, насколько вы сможете, и учитесь культивировать их в своей жизни как отличительную черту своей личности, которую вы для себя выбрали»

Из разговоров детей Индиго)

ГЛАЗА И УШИ — ОРГАНЫ ОБМАНА

Автор Редколлегия Журнала Опубликовано: Март - 14 - 20080 коммент. »

Б. Батист, ясновидящий, целитель

Как часто вам в жизни доводилось говорить и слышать: «Ведь не хотел … как чувствовал», или «Ведь знал же, что так получится», «Ведь так и знал»…вариантов много, смысл тот же — очень часто мы заранее ЗНАЕМ, что произойдет, но даем себя уговорить и, наперекор своему «внутреннему голосу» делаем (или не делаем) то, о чем впоследствии сожалеем. Так что же это за голос?

В век компьютерных технологий и феноменальных эффектов в цифровой видео- и звукозаписи, где все делается специально, чтоб нас обмануть и заставить верить в то, во что и верить-то нельзя, очень важно знать, как защитить себя. Не менее важно понимать, что те, кто обманывает нас, делают это не для нашего блага.

Любящие родители с раннего детства учат нас (а потом и мы учим своих детей) воспринимать весь мир, жизнь и информацию, смотря глазами, слушая ушами и думая мозгами (головой). И никто не объясняет ребенку, что глазами он видит только то, что ему хотят показать; ушами слышит только то, что ему хотят сказать! Как же можно принимать жизненно важные решения, полагаясь на информацию, полученную таким способом!

Мысль #4 - Jun 26 2017 -Кирлиановский снимок № 8 София 61 год. Справа сверху — исходный. Слева вверху -трижды произнесла индуистскую мантру «Ом, Шанти». Справа внизу — произнесла ту же мантру ещё трижды, направив энергию приветствия Земле. Слева внизу — трижды повторила ту же мантру, направив энергию приветствия Вселенной. Аура от кадра к кадру расширялась, лучи удлинялись, рядом с аурой появились ажурные световые ангелические структуры.

Парадокс в том, что эти же родители, которые учат своих детей полагаться только на 5 чувств, данных человеку, — вкус, обоняние, осязание, зрение и слух — без всякого перехода рассказывают им про Бога, Ангелов, святых и т.д., которых ни одним из этих чувств ощутить невозможно! При этом они боятся сказать про небезызвестное «Шестое чувство» — интуицию — и научить человека с детства доверять ему. А ведь именно интуиция — это продукт наших контактов с Высшими мирами! Являясь на самом деле комбинацией веры и телепатии, — эта информация получена от нашего общения с Ангелами-хранителями, Персональными Гидами, Наставниками и другими обитателями Высших миров во время сна, медитации и т.д.

Мысль #4 - Jun 26 2017 - 4-56 PM-40Кирлиановский снимок № 9 Световая ангелическая структура, виде лучистой звезды появилась после молитв пяти человек о здоровье Эдуарда.

Кстати, о вере, которую мы ощущаем внутри себя — в Бога, в судьбу — это ведь тоже чувство! А телепатия?! Это не только умение «читать мысли», но и способность входить в контакт с различными энергиями и получать информацию, которую они несут.

Настоящий обмен информацией происходит на телепатическом уровне — тут не соврешь! Обратите внимание, как в природе , где все так изумительно переплетено, все общение происходит без единого слова. Если вы не хотите быть обмануты, закройте уши и научитесь слушать сердцем, закройте глаза и научитесь смотреть вашим «Третьим глазом», который не зря называется Глазом Мудрости — открыть его совсем нетрудно. Вы будете восхищены ясностью и реальностью увиденного, и только тогда , когда пелена обмана полностью спадет с ваших глаз, вам станет ясно, насколько привычной и обыденной стала ложь в вашей жизни, насколько легко обманывают вас и… вы! И только тогда ваша душа сможет принимать решения, руководствуясь информацией, полученной от источников, заинтересованных только в вашем благополучии.

Все вокруг нас — все мироздание, да и мы сами — состоит из энергии, которая несет в себе всю жизненно важную информацию включая энергии помощников, которых мы называем Ангелами-хранителя- ми, Гидами и т.д. Она не знает преград пространства и времени и может мгновенно найти своего абонента. Каждая мысль, залетающая нам в голову, — это энергия, которая приходит из конкретного источника и не исчезает в «никуда». В мирах энергий «ничего» нет — там всегда есть «нечто».

Энергия эмоций настолько сильна, что каждый из вас наверняка когда-либо испытал на себе или слышал о том, как от страха, например, могут встать волосы, а в особо сильных случаях, даже ударить «шоковый паралич». А сколько историй про совершенно невероятные физические силы и способности, неизвестно откуда появляющиеся у людей, попавших в экстремальные ситуации! Хотя почему неизвестно?! Ответ напрашивается сам собой — от резкого притока энергии от той эмоции, которую вы испытали. Это не обязательно страх. Это может быть любовь, ненависть, вера в «Высшую» идею (религия, фашизм, коммунизм и т.д.), желание спасти жизнь, победить и т.д. — чем сильнее эмоция, тем больше энергии она несет. Вот вам и объяснение еще одного чуда!

Мысль #4 - Jun 26 2017 - 4-56 PM-41Из высказываний детей Индиго, собранных Олегом Георгиевским

«Как трудно ползать, когда летать умеешь хоть немного».

«Яйцо курицу не учит. Оно продлевает ей жизнь!»

«Если игра не стоит свеч, — не надо их зажигать, тем более — гасить».

«Я верю, что человеку верить нельзя! Но с удовольствием нарушаю это правило».

«Умение видеть и слышать — привилегия избранных».

«Не ровен час, а кругл он и цикличен».

«С кем поведешься, от того и натерпишься».

«В желании наша сила, а не в знании!»

«Острый ум, резвясь и прогрессируя, может-таки затупиться, постоянно натыкаясь на жесткую и овальную поверхность черепной коробки».

«Четвертый путь» и его создатель

Автор Аркадий Ровнер Опубликовано: Февраль - 17 - 20080 коммент. »

Аркадий Ровнер

2

Георгий Гурджиев был одной из самых загадочных фигур первой половины XX века. Одни видели в нем носителя древнего знания и пророка, другие — «поработителя мужчин» и «соблазнителя женщин». Его жизнь — одна из любопытнейших страниц бурной эпохи войн и революций.

Георгий Иванович Гурд­жиев появился в России между 1911 и 1913 гг. К этому време­ни ему было около сорока лет. За спиной у него была сложная жизнь, разобраться в которой пытались многие биографы. Сам же он сделал все возмож­ное, чтобы замести все следы, смешать факты с легендами, а иногда просто с абсурдом и анекдотами.

Для известного русского писателя, путешественника и исследователя «чудесного» Петра Демьяновича Успенско­го, встретившегося с Гурджие­вым в 1914 году, и своих мно­гочисленных российских, западноевропейских и американских последователей он был источником высшего зна­ния. Для других он был «со­блазнителем женщин», «пора­ботителем мужчин», лжепророком и самим дьяво­лом.

Гурджиев немало порабо­тал сам, чтобы создать этот двоящийся образ. Он подписы­вал свои послания ученикам как «Черный грек», «Тигр Тур­кестана» и «Племянник князя Мухранского». Однако, что же мы действительно знаем о нем?

Начало начал

Он родился в 1870-х гг. в городе Александрополе (ны­нешний Гюмри), его отец был греком, а мать — армянкой. Отец был ашоком, собирателем и исполнителем древнего эпо­са, а также мудрым человеком, покорно и с достоинством пе­реносящим свои неудачи.

Интерес Гурджиева к мис­тическому православию сфор­мировался под влиянием Рус­ской и Армянской Церквей. Впоследствии Гурджиев назо­вет свое учение «эзотериче­ским христианством», тем са­мым отделив его от «официального» христианства, отношение к которому у Гурд­жиева было вполне типичным для большинства интеллиген­тов того времени.

Он много путешествовал, и если верить его рассказам о причинах этих путешествий, то главным их мотивом, несо­мненно, было стремление най­ти истину в форме древнего знания, возможно сохранившегося и дошедшего до нашего времени.

В 1915 году Гурджиев го­ворил в Москве с Успенским о «тибетских монастырях, Читрале, горе Афоне, суфийских школах в Персии, в Бухаре, восточном Туркестане, а также о дервишах разных орденов, но обо всем этом говорилось очень неопределенно». В раз­говорах с другими учениками, задававшими ему вопрос о местах, где он почерпнул свое учение, Гурджиев чаще всего упоминал Тибет, восточную Персию и Внешнюю Монго­лию. Его учение, несомненно, содержит в себе элементы тибетского буддизма, но также и элементы суфизма, йоги и других неизвестных никому традиций.

Гурджиев говорил Успен­скому, что его путешествие на Восток было предпринято вме­сте с группой друзей, которые назвали себя «искателями ис­тины». Среди них были люди, специализировавшиеся в раз­личных областях знания и ис­следовавшие разные аспекты традиции. «Позже, — пишет Гурджиев, — когда мы собра­лись, мы сложили вместе все, что мы нашли».

Великий сердцевед

В российской столице его встретили с недоверием, преж­де всего как человека из про­винции. Гурджиев подпадал под этот стереотип, преодолеть который ему было непросто. Ведь в его задачу входило со­брать под свое крыло искушенных и требовательных представителей интеллигенции и богемы, обладающих автори­тетом и влиянием в обеих сто­лицах.

Для того чтобы привлечь внимание этих кругов, по зака­зу Гурджиева один из его пер­вых учеников написал неболь­шой программный опус, озаглавленный «Проблески истины». Для той же цели в одной из московских газет бы­ла помещена заметка о готовя­щемся к постановке балете «Битва магов». Именно ее про­читал Успенский и в связи с ней впервые обратил внимание на имя Гурджиева.

Георгий Гурджиев при первой же встрече с человеком умел задеть самый нерв его устремлений, страхов и на­дежд. Он говорил с музыкан­тами о «законе октавы», с ху­дожниками об объективном искусстве, с докторами о вос­точной медицине, с бизнесме­нами о бизнесе. С Успенским во время их первой встречи он заговорил на темы, интересо­вавшие в то время Успенского: о путешествиях и наркотиках, причем и в той, и в другой об­ласти он предстал перед ним человеком более опытным, чем его собеседник.

Другая разыгрываемая Гурджиевым линия поведения вела к созданию резко негатив­ного впечатления. Он никогда не упускал случая создать для собеседника ситуацию напря­жения, испытания, проверки. Ломка ожиданий, шок от встречи с неожиданным и не­привычным, по мнению Гурд­жиева, должны были вести к пробуждению в человеке со­вести и сознания — двух важ­нейших элементов подлинно человеческой природы.

Озабоченный легкостью, с которой человек не поддается внешнему внушению и выте­кающему из него «сну», в ко­тором и проходит вся челове­ческая жизнь, Гурджиев предложил своим последовате­лям метод самовоспоминания, ведущий к «пробуждению ото сна». Этот метод Гурджиев называл «четвертым путем», сочетающим в себе элементы трех других классических пу­тей «пробуждения»: «путь факира», «путь монаха» и «путь йога».

Избегая концептуальной кристаллизации своего учения, Гурджиев изобретал различные способы, чтобы увести челове­ка от поверхностного механи­ческого схватывания своих идей и направить его к их глу­бокому постижению. Это по­стижение было связано с изме­нением системы ценностей и ориентиров человека и должно было вести к обновлению жиз­ни, которое и было главным смыслом и целью усилий Гурджиева.

Постепенно усилия Гурд­жиева начали вознаграждаться вниманием творческой интел­лигенции российских столиц, вокруг него стали собираться нужные люди. И когда, нако­нец, появились условия для осуществления его грандиоз­ных замыслов, происходит ре­волюция 1917 года и последо­вавшая за ней Гражданская война. Гурджиев уезжает на Кавказ.

После отъезда Гурджиева Успенский собрал петербург­скую группу и предложил ей эмигрировать за границу, од­нако реакция большинства бы­ла нерешительной. Многие все еще надеялись на чудо. В мае от Гурджиева пришла короткая телеграмма: «Если хотите от­дохнуть, приезжайте ко мне».

Успенский первым от­кликнулся на призыв Гурджие­ва. Вскоре и другие ученики начали съезжаться к Гурджие­ву из Москвы и Петрограда. К августу 1917 года в Ессентуках вокруг него собрались трина­дцать человек. Некоторые жи­ли вместе с Гурджиевым, дру­гие приходили к нему рано утром и оставались до глубо­кой ночи. Спали по четыре часа. Ученики выполняли всю домашнюю работу, остальное время было заполнено беседа­ми и упражнениями.

Странники Божии

В 1918 году Гурджиев и его спутники уезжают в Тиф­лис, куда еще не дошел пожар революции. Здесь он познако­мился с Александром и Жан­ной де Зальцманами (Алек­сандр де Зальцман был талантливым театральным ху­дожником, а его жена Жанна учителем танцев по системе знаменитого хореографа Жана Далькроза) и начал работу над постановкой балета «Борьба магов».

Осенью 1919 года Гурджи­ев предложил де Зальцманам оформить их совместную дея­тельность как Институт гармо­нического развития человека. Теперь центральным в работе Гурджиева становился балет, который, по его мнению, дол­жен был стать «школой». Уча­стники балета должны были научиться управлять своим телом, продвигаясь таким об­разом к раскрытию высших форм сознания.

Между тем политическая обстановка в Тифлисе станови­лась все более неспокойной, и, хотя большевики пришли в Грузию лишь в январе 1921 года, Гурджиев принял реше­ние покинуть этот город летом 1920 года. На попутном паро­ходе компания, состоящая из Гурджиева и его многочислен­ных спутников, отплыла из Батума в Константинополь.

Однако в августе 1921 года Гурджиев и его спутники вы­нуждены были уехать в Герма­нию, которая в начале 1920-х годов была Меккой мистициз­ма.

После ряда неудачных по­пыток обосноваться со своим институтом в Германии Гурд­жиев начал готовиться к поезд­ке в Англию к Успенскому. Он прибыл в Лондон в феврале 1922 года и встретился с его учениками. Но обосноваться в Англии, так же, как и в Герма­нии, Гурджиеву не удалось. Несмотря на хлопоты англий­ских друзей, виза не была по­лучена. Впрочем, Гурджиеву было поставлено условие, ко­торое он не принял: он мог получить визу один, без спут­ников, приехавших с ним из Тифлиса и Константинополя.

Летом 1922 года на деньги, собранные учениками Успен­ского в Лондоне, Гурджиев купил замок Приэре в Авоне близ Фонтенбло и открыл в нем Институт гармонического развития человека. Туда устре­мились константинопольские и лондонские ученики Успенско­го. Работа Гурджиева в этот период была посвящена глав­ным образом методам изучения ритма и пластики. В декабре 1923 года Гурджиев устроил в Париже в театре на Елисейских полях демонстрацию плясок дервишей и ритмических дви­жений под специальную музы­ку, сочиненную им для этих целей. Вскоре после этого вме­сте со значительной частью своих учеников он уезжает на гастроли в Америку.

Трудовая жизнь в волшебном замке

Замок Приэре, взятый в начале 1922 года в аренду, вскоре был приобретен Гурд­жиевым на средства, собран­ные лондонскими учениками Успенского. В октябре 1922 года он въехал туда с толпой учеников, и там сразу же раз­вернулась бурная деятель­ность. Прежде всего был напе­чатан проспект по-французски, извещавший публику об от­крытии «Института гармони­ческого развития человека Георгия Гурджиева». Проспект начинался с рассказа об «иска­телях истины» и о российских приключениях Гурджиева и заканчивался внушительным числом последователей. Назы­валась цифра в 5 тысяч чело­век.

В англоязычном проспек­те, который появился позже, Гурджиев напустил еще больше тумана. Там говорилось об изучении методов усовершенствования человеческого «Я» в соответствии с теориями евро­пейских и восточных научных школ, о применении психоло­гических методов к различным наукам, о космической психо­логии и вселенской механике, о теории относительности, нуме­рологии, астрофизике, алхи­мии, древней и современной восточной медицине, о психо­логии искусства, древней и новой философии, о гармонических     сфера экзальтации. Ходило множест­во рассказов о невероятных переживаниях, которые испы­тывали его обитатели.

Музыка Гурджиева, кото­рую он часто исполнял сам на ручном органе, воспринима­лась большинством из обита­телей замка как музыка сфер. Другие считали, что эта музыка непосредственно воздействует на человеческие эмоции, воз­буждая радость, сожаление, страх и мощное стремление к «пробуждению». Музыка шла рука об руку с «движениями» и «храмовыми танцами», созда­вая совместно новый язык гурджиевского учения.

Обучение обычно длилось далеко за полночь, так что ред­ко кому удавалось поспать больше трех-четырех часов. По теории Гурджиева, люди, кото­рые спят по семь часов, теряют половину этого времени на некачественный сон, и только глубокий сон, связанный с фи­зической усталостью, длящий­ся три-четыре часа, приносит человеку настоящий отдых.

Многие не выдерживали такого ритма, собирали свои вещи и уезжали. Гурджиев ни­кого не удерживал, напротив, часто сам выпроваживал не­угодных. Другие погружались в фантазии, жили как во сне. Некоторые сходили с ума, бы­ли случаи самоубийств. Но, как это ни странно, преобладаю­щим было настроение вооду­шевления, связанное с «борь­бой со сном».

В субботние вечера замок Приэре преображался. Гото­вился праздничный стол, и Гурджиев развлекал гостей, которые попадали в волшеб­ный мир загадочных декора­ций, дервишеских танцев и музыки сфер.

В 1923 году было органи­зовано несколько демонстра­ций «движений» и танцев в Париже в театре на Елисейских полях и некоторых других те­атрах. Французские, англий­ские и американские газеты публиковали сенсационные рассказы о «лесных филосо­фах», «новом культе» и «чер­ном маге», который управлял покорными овцами, гипноти­зируя мужчин и женщин и опустошая их кошельки. Гурд­жиев искал популярности у публики и приглашал для уча­стия в своих представлениях фокусников, перемежая их но­мера с исполнением «священ­ных танцев» и «религиозных церемоний».

Присутствовавший на этих представлениях Успенский, уже давно испытывавший смешанные чувства по отно­шению к своему учителю, ви­дел ненатуральность этой но­вой роли Гурджиева фокусника и балетного импре­сарио. Он мучительно пытался определить линию своего от­ношения к тому, что делал в то время Гурджиев.

Испытание на прочность и смерть мастера

Между тем финансовые заботы не оставляли Гурджие­ва, который вынужден был искать дополнительные доходы для поддержания жизни в Приэре. Его поездка в Америку в 1924 году стала одной из по­пыток выйти из неразрешимой финансовой ловушки, в кото­рой он оказался, и разведкой боем новой территории для своей деятельности.

После отъезда Гурджиева Успенский вернулся в Лондон и собрал своих лондонских учеников. Он сказал им: «Я попросил вас прийти, чтобы сообщить, что решил порвать все отношения с мистером Гурджиевым. Вы можете уйти и работать с ним или остаться со мной».

На вопрос о причинах та­кого резкого разрыва Успен­ский ответил: «Мистер Гурд­жиев — человек экстраорди­нарный, и его возможности превышают таковые каждого из нас. Но и он может оши­баться. Он сейчас переживает кризис, последствия которого невозможно предвидеть… Он может сойти с ума или навле­чет на себя несчастье, в кото­ром пострадают все окружаю­щие».

Вскоре после этого, вер­нувшись во Францию, Гурджи­ев попал в аварию: он врезался в дерево, возвращаясь на авто­мобиле на огромной скорости из Парижа в Фонтенбло.

Через полгода, с трудом оправившись после аварии, Гурджиев принял решение о ликвидации института. Он вы­селил из имения большую часть своих учеников, продал его и переселился в Париж. Теперь он обратился к литера­турному творчеству. В течение ряда лет он написал несколько книг, среди них брошюру «Вестник грядущего добра», псевдобиографическую по­весть «Встречи с замечатель­ными людьми» о детстве, юно­сти и поисках «утраченного древнего знания» на Востоке, а также фантастический роман «Рассказы Вельзевула своему внуку». Писательский период Гурджиева закончился так же стремительно, как и начался.

Вторую мировую войну Гурджиев незаметно прожил в Париже. После войны вокруг него снова стали собираться его бывшие и новые ученики, с которыми он вел занятия и бе­седы. Главной формой работы теперь стали ежедневные ри­туализированные застолья, во время которых произносились тосты за «идиотов» всех разря­дов и видов.

Он умер 29 октября 1949 года, оставив своих учеников в состоянии растерянности и недоумения по поводу даль­нейшей судьбы его учения. Однако его ближайшая учени­ца Жанна де Зальцман сумела собрать вокруг себя некоторых из них и организовать их в су­ществующий по сей день Гурджиевский фонд.

 

Узелки на память

Разыскивай Пути. Но будь чист сердцем, прежде чем тронешься в странствие. Ранее, чем сделаешь первый шаг, научись отличать истинное от неистинного, преходящее от пребы­вающего. И стремись более всего отделять знание ума от душевной Мудрости, «Учение Ока» от «Учения Сердца».

 Из «Книги золотых правил» в пересказе Блаватской

ВЗГЛЯДЫ ИЗ РЕАЛЬНОГО МИРА

Автор Редколлегия Журнала Опубликовано: Февраль - 17 - 20080 коммент. »

Записи бесед и лекций Гурджиева

Самонаблюдение.

Нью-Йорк, 13 марта 1924 г.

Самонаблюдение очень трудно. Чем больше вы будете стараться, тем яснее это увидите.

В настоящее время вам сле­дует практиковать его не для по­лучения результатов, а чтобы понять тот факт, что вы не в со­стоянии наблюдать себя. В про­шлом вы воображали, что видите и знаете себя.

Я говорю об объективном самонаблюдении. Объективно вы не можете видеть себя ни на одну минуту, потому что это иная функция, функция мастера.

Если вам кажется, что вы сможете наблюдать себя в тече­ние пяти минут, это неверно; если вам кажется, что вы сможете на­блюдать себя двадцать минут или одну минуту, это одинаково не­верно. Если вы просто поймете, что не сможете наблюдать, это будет правильно. Прийти к этому пониманию — вот ваша цель.

Для достижения этой цели вы должны прилагать непрестанные старания.

Когда вы будете проявлять старания, результатом не будет самонаблюдение в подлинном смысле слова. Но старание укре­пит ваше внимание; вы научитесь лучше сосредоточиваться. Все это пригодится позднее. И только тогда можно будет начать вспо­минать себя.

Если вы будете работать доб­росовестно, вы будете вспоминать себя не чаще, а реже, потому что вспоминание себя требует много­го. Оно не так-то легко, оно доро­го стоит.

Упражнений в самонаблюде­нии достаточно вам на несколько лет. Не пытайтесь заниматься ничем другим. Если вы будете работать добросовестно, вы уви­дите, что вам нужно.

Сейчас вы обладаете только одним вниманием — или в теле, или в чувствах.

Внимание.

Нью-Йорк, 9 декабря 1930 г.

Вопрос: Как можно приобре­сти внимание?

Ответ: Люди лишены внима­ния. Вашей целью должно быть его приобретение. Самонаблюде­ние возможно лишь после приоб­ретения внимания. Начинайте с мелочей.

Вопрос: С каких мелочей можно начинать? Что нам надо делать?

Ответ: Ваши нервозные и беспокойные движения созна­тельно или бессознательно за­ставляют каждого человека ви­деть, что вы не обладаете авторитетом, что вы просто кло­ун. С этими беспокойными дви­жениями вы не можете быть кем- то. Первое, что вам надо сделать, — остановить эти движения. Сде­лайте это своей целью, своим идолом. Заставьте свою семью помогать вам. Только после этого вы, может быть, сумеете приобре­сти внимание. Это — пример деланья.

Другой пример — начинаю­щий пианист никогда не может научиться иначе, нежели понем­ногу. Если вы хотите играть без предварительной практики, вы никогда не сможете играть под­линную музыку. Мелодии, кото­рые вы будете играть, окажутся какофонией, заставят людей стра­дать и ненавидеть вас. То же са­мое с психологическими идеями: для того чтобы приобрести что-нибудь, необходима длительная практика.

Постарайтесь сначала осуществить самые небольшие вещи. Если вашей целью с самого нача­ла будет что-то большое, вы ниче­го не достигнете. Ваши проявле­ния будут действовать подобно какофонической музыке и вызо­вут у соседей ненависть к вам.

Вопрос: Что же я должен де­лать?

Ответ: Есть два вида деланья: автоматическое деланье и деланье в соответствии с целью. Возьмите какую-нибудь небольшую вещь, которую вы сейчас не в состоянии делать, и превратите ее в свою цель, в своего идола. Пусть ничто вам не мешает, имейте только эту цель. Если вам удастся сделать это, я дам вам более значитель­ную задачу. Сейчас вы чувствуете желание делать слишком большие для вас вещи: это ненормальное желание. Вы никогда не сможете сделать их, и такое желание удер­живает вас от того, чтобы делать небольшие вещи, которые вы могли бы делать. Уничтожьте это желание, забудьте о больших вещах. Поставьте своей целью уничтожение какой-нибудь мел­кой привычки.

Вопрос: Кажется, самый худший мой недостаток — чрез­мерная разговорчивость. Если я постараюсь говорить поменьше, будет ли это хорошей задачей?

Ответ: Для вас — несомненно. Вы все портите своими разгово­рами. Эти разговоры создают пре­грады вашим делам. Когда вы слишком много разговариваете, из ваших слов исчезает весомость. Постарайтесь преодолеть эту при­вычку. Если вы сумеете это сде­лать, на вас изольются многие благословения. В самом деле, задача очень хорошая. Но это большая вещь, а не маленькая. Обещаю вам, что, если вы добье­тесь этого, даже если меня здесь не будет, я узнаю о вашем достижении и пошлю вам помощь, что­бы вы знали, что вам делать дальше.

Вопрос:  А если проявлять

терпимость к проявлениям дру­гих? Будет ли эта задача хоро­шей?

Ответ: Терпеливо выносить проявления других — это великая вещь, последняя вещь для челове­ка. На нее способен лишь совер­шенный человек. Начните с того, чтобы сделать своей целью, или своим идолом, способность пере­носить какое-нибудь одно прояв­ление одного лица, которое вы сейчас не в состоянии вынести без нервозности. Если вы ’’захотите”, вы ’’сможете”. Без ’’хотенья” вы никогда не ’’сможете». Желание — самая могучая вещь в мире. Все происходит благодаря сознатель­ному желанию.

Вопрос: Я часто вспоминаю свою цель, но у меня не хватает энергии делать то, что я считаю нужным.

Ответ:    Человек не имеет энергии для выполнения наме­ренных целей, потому что вся его сила, приобретенная ночью, во время пассивного состояния, рас­трачивается на отрицательные проявления. Это автоматические проявления, противоположные положительным, волевым прояв­лениям.

Для тех из вас, кто уже спо­собен автоматически вспоминать свою цель, но не имеет силы до­биться ее, я рекомендую следую­щую практику. Посидите в уеди­ненном месте, по крайней мере, в час. Расслабьте все мускулы. Дай­те свободу течению ассоциаций, но не поддавайтесь им. Скажите им так: если вы позволите мне сейчас сделать то, что я хочу, позднее я удовлетворю ваши же­лания. Смотрите на свои ассоциа­ции, как если бы они принадлежали кому-то другому, удерживайтесь от отождествления с ними.

В конце часа возьмите кусо­чек бумажки, напишите на нем свою цель. Сделайте эту бумажку своим идолом. Все прочее для вас не имеет значения. Вынимайте ее из кармана, постоянно перечиты­вайте, повторяйте это ежедневно.

Таким образом она станет ча­стью вас, сначала теоретически, а потом и на самом деле. Для при­обретения энергии практикуйте это упражнение в спокойном си­дении и полном расслаблении мышц, как если бы они были мертвы. Примерно через час, ко­гда все в вас успокоится, прини­майте решение касательно своей цели. Не позволяйте своим ассо­циациям поглотить себя. Поста­вить себе намеренную цель и осуществить ее — это дает магне­тизм, способность «делать».

Вопрос: А что такое магне­тизм?

Ответ: Человек обладает двумя субстанциями: субстанцией активных элементов физического тела и субстанцией активных эле­ментов астрального тела. Обе субстанции, смешиваясь, образу­ют третью; такая смешанная суб­станция собирается в отдельных частях человеческого тела, а так­же образует вокруг него особую атмосферу, подобную атмосфере вокруг планеты. Атмосфера раз­ных планет постоянно приобрета­ет или теряет те или иные суб­станции вследствие влияния других планет. Так и человек, окруженный другими людьми, подобен планете, окруженной другими планетами. В известных пределах, когда встречаются две атмосферы, которые являются «симпатическими”, между ними образуется связь, возникают за­конные следствия. Нечто проис­текает. Объем атмосферы остает­ся прежним, но качество ее меняется. Человек может управ­лять своей атмосферой. Она, как электричество, имеет отрицатель­ную и положительную части. Од­ну часть можно увеличить и за­ставить ее течь в виде тока. Все имеет положительное и отрица­тельное электричество. Желания и нежелания человека могут быть положительными и отрицатель­ными. Астральный материал все­гда противостоит физическому материалу.

В древности священнослужи­тели излечивали болезнь благо­словением. Некоторым из них приходилось возлагать на больно­го руки: одни могли исцелять вблизи, другие — на расстоянии. «Священнослужитель» — это чело­век, который смешивает субстан­ции и излечивает других. Он — магнетизер. У больных не хватает смешанных субстанций, не хвата­ет магнетизма, «жизни». Эту «смешанную субстанцию», если она сконцентрирована, можно увидеть. Аура, или сияние, реаль­ная вещь; иногда ее можно видеть в святых местах или в церквях. Месмер заново открыл примене­ние этой субстанции.

Чтобы применять эту суб­станцию, вы должны сперва ее приобрести. Она тождественна вниманию и приобретается лишь посредством сознательной работы и намеренного страдания, посред­ством добровольного деланья мелочей. Сделайте какую-нибудь небольшую цель своим идолом, и вы устремитесь к приобретению магнетизма. Подобно электриче­ству, магнетизм можно сконцен­трировать и направить по тече­нию. В подлинной группе дают настоящий ответ на этот вопрос, (главы из книги)

 

ДРАГОЦЕННОСТИ И ПЫЛЬ

Если драгоценный камень попадает в грязь, он остается драгоценностью. Если пыль подымается к небу, она остается пылью. Суфийская мудрость

Глиняный дом и северные ворота в Шамбалу

Автор Редколлегия Журнала Опубликовано: Февраль - 17 - 20080 коммент. »

Тигран Мкртычев Д-р исторических наук Зам директора музея Востока. Москва.

Начальник экспедиции.

На свете существует множество мест, где человек воочию может ощутить, что материальный мир, который его окружает, только одна из форм макроми­ра. При этом совсем не обяза­тельно, что данное место будет напичкано разными малопо­нятными вещами, которые принято называть чудесами. Как правило, такие места мало похожи на Диснейленд, где все сделано ярко и броско для то­го, чтобы вызвать восхищение у человека, оказавшегося там. Люди по разному восприни­мают, происходящее вокруг себя и в себе. Здесь очень важно, на каком уровне нахо­дится индивид, насколько он подготовлен увидеть невиди­мое.

История одного места, ко­торую я расскажу, еще не за­кончилась, поэтому некоторые люди, упомянутые в ней, не названы по именам. Все совпа­дения неслучайны, а точка зре­ния автора, так и остается точ­кой зрения автора, который, как уже говорилось, имеет пол­ное право воспринимать все по-своему.

Итак, в России находится географический центр одного из континентов, прошлое кото­рого необозримо, а предпола­гаемое будущее заставляет за­думаться жителей всех остальных континентов.
Этот континент Азия, а географиче­ский центр его приходится на Республику Тува, которая вхо­дит в состав Российской Феде­рации. В столице Тувы — горо­де Кызыле резонно установили обелиск, отмечающий этот географический факт.

Какие материальные пре­имущества для жителей Тувы дает это обстоятельство, не совсем понятно. Никто пока не устроил здесь транзитных цен­тров по перемещению через бескрайние азиатские просто­ры; здесь не собираются сам­миты азиатских государств; не устраиваются паназиатских олимпийских игр. Однако, как это не парадоксально, на ма­леньком клочке земли Респуб­лики Тыва представлены прак­тически все (!!!) климатические пояса, встречающиеся в Азии. Есть вечная мерзлота, степи, альпийские луга, дремучие леса, песчаные пустыни. Нет тропических лесов. Но уже тувинские озера, если не по размерам, то по своему харак­теру и составу воды напоми­нают моря. То есть, это место, где собраны частички всего богатства азиатской природы и климата.

В Туве есть еще одна ха­рактерная особенность, также как и центр Азии, известная всему свету — горловое пение. Люди, живущие в Туве, умеют трансформировать привычное звучание своей речи, создавая особую мелодику, которая, если вспомнить о Первозвуке множества традиций создает непосредственную связь между человеком и тем, что может быть названо Первоначалом.

Итак, когда один из очень влиятельных министров Рос­сийского правительства обра­тился к ученым с предложение начать изучение одного архео­логического памятника в Туве, множество людей сразу же вспомнило об этих и других необычных особенностях этого региона. Вокруг этого сложи­лась молва, что именно на этом памятнике находятся северные ворота в Шамбалу. Если учесть, что очевидность суще­ствования Шамбалы никто не оспаривает, то встают законо­мерные вопросы — что она со­бой представляет, и каким об­разом туда можно попасть?

Глиняный дом — так назы­вается археологический памят­ник, который привлек внима­ние российского министра. Памятник находится в таком месте, рассказ о котором напо­минает сказку: в глухом лесу между высоких гор есть доли­на; на ней — голубое озеро; на озере — остров; а на острове — дом с множеством комнат (ну прямо лабиринт). Дальше можно продолжить: и тот, кто в дом зайдет с чистыми по­мыслами и пройдет через все его комнаты и дворы, обяза­тельно выйдет к тем заветным воротам.

Нет ничего удивительного, что среди местных жителей этот остров считается святым местом, и одно из деревьев, которое одиноко возвышается над холмами разрушенных стен сооружения, служит ме­стом поклонения духам.

Соответственно, именно там, а нигде иначе и распола­гаются северные ворота в Шамбалу. Кстати, если есть северные, то наверняка есть и южные.

Мало кто, в том числе и я, верили, что раскопки в такой глуши возможны. От Кызыла по бездорожью на машине до Глиняного дома надо доби­раться почти двое суток; лететь на вертолете — больше часа. Где и как жить, как попадать на остров каждый день? Во­просов было очень много, и большинство из них казались неразрешимыми.

Прежде чем согласиться начать работу, я не совершал специальных молений, не об­ращался к экстрасенсам, а по­просил показать мне памятник. Ну что же, сказал министр, — вылетаете завтра. Дальнейшие события и стремительность, с которой они разворачивались, легко могут лечь в основу фильма «Особенности нацио­нальной археологии». Вертоле­ты, генералы, заснеженный памятник, минус 40 — и я в ва­ленках и с киркой (почему с киркой?), расхаживающий с обледеневшей бородой по суг­робам под прицелами объекти­вов телевизионщиков. Впро­чем, весь этот археологический сюрреализм позволил сделать одно позитивное заключение — работать на памятнике можно и раскопать его можно за вполне обозримое время. Надо заметить, что для местных жи­телей, особенно для тех, кто летает на вертолетах, погода значит очень много. Просидеть в ожидании погоды можно день, а можно и неделю. Я то­ропился вернуться в Москву и генералы, сопровождавшие меня во время этой поездки, делали все, чтобы ускорить и без того стремительное пере­мещение между городами, че­рез тайгу и перевалы. Помимо всем известного администра­тивного ресурса, который и вспоминать не имеет смысла, генералы проводили нехитрые, но частые и обязательные ри­туалы, с тем чтобы, как они говорили, задобрить местных духов, то очередного перевала, то очередного дремучего леса, для того чтобы ускорить нашу дорогу. Мой скептицизм по данному поводу был жестоко наказан, когда я, сказав моим сопровождающим твердое «на­до», улетел без них в Москву раньше срока. Что говорить, я пренебрег таежными законами и не выполнил положенного ритуала. В результате самолет вместо Москвы посадили в Питере, нас держали в самоле­те довольно долго, пока я не раскаялся и не сказал — правы были те люди, выполняющие глупые, с моей точки зрения, действия, именуемые у них ритуалом

Дальше в Москве и Питере была работа по подготовке экспедиции, когда я и мои кол­леги начальники придумывали проект, напоминающий больше полет на Луну, чем археологи­ческую экспедицию. Удален­ность, особые условия, сжатые сроки, за которые предстояло раскопать памятник. Соответ­ственно и кадры, которые должны были работать в этом проекте проходили тестирова­ния психологов, приносили кучи рекомендаций и справки о состоянии здоровья, делали прививки от энцефалита и «дурного сглаза».

Был момент, когда подго­товка к проекту оказалась под реальной угрозой из-за фор­мальностей, которыми так изо­билует наша жизнь. Однако за полчаса до начала заседания, на котором ставился вопрос о невозможности дальнейшей работы над проектом, мне по­звонили и сказали, что все не­обходимые официальные раз­решения получены.

Огромной потерей для ме­ня и, как мне кажется для всей экспедиции, была смерть моего друга и одного из научных ру­ководителей этого проекта. Он был тяжело болен, знал об этом и очень торопился увидеть на­чало этого большого дела.

Мысленно я до сих пор проговариваю многие вещи с этим мудрым человеком. Так, можно считать, что руково­дство экспедицией осуществ­ляется со всех сторон.

Между тем, пока мы соби­рали экспедицию Министр и его люди построили мост меж­ду островом и берегом озера, на котором расположился ла­герь будущей экспедиции.

Чтобы лучше представить масштаб совершенного, кото­рое может восприниматься как чудо, скажу, что строительство это осуществлялось в апреле-мае.

В середине мая первая группа ученых высадилась на берегу озера и приступила к работе. Строился большой па­латочный лагерь, где было по­стоянное электричество, теле­фонная связь со всем миром, Интернет, баня и многое дру­гое, что создавало комфорт в течение всей экспедиции.

В начале июня состоялось официальное открытие экспе­диции. Как наша группа уче­ных добиралась из Москвы до памятника — особая история. Когда мы высадились из вер­толета — шел снег, начиналось лето. На открытие были при­глашены представители двух религий, к которым относится большинство населения Тувы — буддийские монахи и шаманы. Монахи читали мантры, благо­словляя начало экспедиции, и в серых облаках прямо над ними появился просвет голубого неба. Затем шаманы провели свое камлание, обращаясь к духам озера и окрестных гор с тем, чтобы установить связь между прибывшими учеными, которым предстояло здесь жить и работать все лето, и окружающей природой.

Как это обычно бывает, начавшиеся раскопки постави­ли перед нами множество во­просов и скорректировали те предположения, которые выдвигались до начала полевых работ. Духи озера благоволи к нам, устраивая ливни к окончанию рабочего времени. Меняя погоду раз по три на дню, они не забывали давать нам знаки о штормовом •предупреждении. Еще одним чудом было то, что во время долгой и сложной экспедиции никто не пострадал, и все, как это ни странно, были довольны результатами работ.

Наши предшественники исследователи предполагали, что Глиняный дом является дворцом или крепостью, кото­рые были построены по прика­занию великого уйгурского кагана Моян-чура в 750 году, когда он завоевал земли в вер­ховьях Енисея. На основании письменных источников, счи­талось, что в строительстве городов и крепостей во време­на расцвета Уйгурского кага­ната в 8 веке принимали уча­стие согдийцы и китайцы. Однако изучение остатков со­оружения Глиняного дома не выявило никаких следов влия­ния согдийцев -необыкновенно предприимчивых людей из Средней Азии, которые кон­тролировали всю торговлю по Великому Шелковому Пути в раннем средневековье. Зато строительные материалы, пла­нировка, детали декора и мно­гое другое — все это указывало на влияние китайского госу­дарства времени правления династии Тан. Конечно, было известно о взаимоотношениях уйгуров и Китайского государ­ства, однако надо было искать какие-либо исторические фак­ты, свидетельствующие о кон­кретных примерах их взаимо­действия. Выход Уйгурского каганата на большую полити­ческую арену в Центральной Азии в раннем средневековье связан с кризисом, который охватил Китай в результате восстания генерала Ань-Лушаная в 750 году. Правле­ние династии было под угро­зой, и император обратился за помощью к своим соседям — Уйгурскому каганату. Каган согласился помочь, но за это потребовал вознаграждение, в том числе заключение догово­ра о мире и родстве. Это озна­чало, что император должен был отдать в жены кагану одну из своих дочерей. Нам извест­но имя той, которая стала же­ной уйгурского кагана Моян-чура. Ее звали принцесса Нин- го. В сопровождении большой свиты она прибыла в столицу Уйгурского каганата город Кара-Балгасун в 758 году. Воз­можно, что именно с ее приез­дом в столице развернулось строительство большого двор­ца, а в разных уголках Уйгур­ского каганата резиденций для любимой жены кагана. Неуди­вительно, что строили по ки­тайским образцам, с тем, чтобы угодить принцессе. Возможно, именно так появился Глиняный дом в красивой долине на бере­гу озера. Однако уже в сле­дующем году Моян-чур умер. И поскольку у них не было сыновей, принцессе разрешили вернуться в Китай. Конечно, понятно, что изменения клима­та, прошедшие с того времени привели к тому, что Глиняный дом вместо берега озера ока­зался на острове. А может быть, все-таки результатом появления озера стали без­утешные слезы принцессы, которая таким образом огради­ла от посторонних свою рези­денцию.

Полевой сезон закончился, а раскопки Глиняного дома будут продолжены. Среди дру­гих объектов, которые не успе­ли раскопать — основные ворота на памятнике.

Возможно, что здесь будет открыта прямая дорога туда, о чем так много думают, догады­ваются и пытаются понять. И тогда кто-нибудь из современ­ных археологов сможет опи­сать, какие еще формы сущест­вуют, кроме материальных.

Но это уже другая история.

 

Африканская пыль — ключ к разгадке ураганной активности

8Каждый год штормы Западной Африки поднимают в воздух миллионы тонн пыли, и силь­ные пассатные ветры разносят ее по Атлантике. Согласно не­давнему исследованию, орга­низованному Университетом Мэдисона (штат Висконсин), ученые установили, что пыль из Африки непосредственно влияет на океанскую темпера­туру, и представляет собой ключевой компонент в системе развития ураганов Атлантики. В издании «Геохимия, Геофи­зика, Геосистемы» команда ученых во главе с Амато Эва­ном описывает, как взвешенная в воздухе пыль охлаждает оке­ан, уменьшая количество лучи­стой энергии солнца. Исследо­вание также демонстрирует, как выдуваемая из Африки пыль в 1980-х и 90-х годах ве­роятно достаточно сильно ох­ладила Атлантику и, тем са­мым, предотвратила условия, которые, возможно, привели бы к более разрушительным сезонам ураганов, подобным 2004 и 2005 гг. Поскольку пыль из Африки накапливается в воздушной среде, атмосфера Атлантики постепенно начина­ет напоминать атмосферу са­харской пустыни.
Миллионы тонн пыли создают более сухую окружающую среду и уменьшают количество сол­нечного света, который дости­гает поверхности океана. Ис­пользуя 25-летний ряд наблюдений, совместно с соав­тором Эндрю Хеидинджером, ученым из Национального управления океанических и атмосферных исследований (ГЮАА), Эван оценил, на­сколько пыль охладила темпе­ратуру океана. Сезон атланти­ческих ураганов 2007, например, был намного более тихим, чем предсказывалось, и Атлантика была более про­хладной, чем в предыдущих годах. Эван предлагает, что относительная нехватка ура­ганной активности и прохлад­ной океанской температуры могла произойти частично из- за особенно пыльной весны и начала лета. 2007 год был са­мым пыльным с 1999 года. Ис­пользуя спутниковые наблю­дения и другую информацию о параметрах атмосферы в компьютерном моделировании, Эван оценил, сколько энергии достигло океана при условии значительной запыленности атмосферы, и наоборот. Уче­ный вычислил, что пыль охла­ждает Атлантику в среднем на один градус Цельсия. В годах с большей концентрацией пыли, типа 1980-х, эффект охлажде­ния более сильный. Учет коли­чества пыли в атмосфере мо­жет внести свой вклад в улучшение качества сезонных прогнозов. По мнению ученых, это может стать одним из клю­чевых инструментов в диагно­стике ураганной активности.

Комментарий:

Нагревание атмосферы увеличивает в ней количество пыли , что в свою очередь снижает её нагревание. Это механизм, который под­держивает жизнь на Земле в равновесии, может показаться чудом, если бы не был столь очевиден. И таких точек балан­са существует множество.

Вы ничего не знаете о себе самих здесь и в этом состоянии.

Вы подобны воску в медовых сотах: что знает он об огне или оплывании?

Когда он достигает ступени восковой свечи и когда испускает свет, тогда он знает.

Так же и вы узнаете, что, когда вы жили, вы были мертвы и только мнили себя живыми.

Суфийская мудрость

Раскрасьте мандалу!

Автор Александр Ильмов Опубликовано: Февраль - 17 - 20080 коммент. »

Александр Ильмов

Я всё более ясно осознаю, что мандала — это центр; это выражение всей жизни; это путь индивидуации.

К. Г. Юнг

 

Мы можем увидеть мандалу в доме любого буддиста — она слу­жит для очищения жилища. Она напечатана на листке бумаги, на ней чётко определены четыре стороны света. Мы можем уви­деть мандалу на шаманском буб­не, в плане старинных храмов, в самых различных символах миро­здания.

Под другими именами манда­лу можно встретить в сакральных обрядах африканских колдунов, у аборигенов Австралии, у индей­цев северной и южной Америки.

Как правило в мандале мы об­наружим круг — символ духовного мира и квадрат — символ матери­ального мира.

Когда мы говорим о понятии «мандала», мы затрагиваем самое глубинное в человеке: его суще­ствование в этом мире — в космосе и о том космосе, который сущест­вует внутри каждого из нас. Не­даром говорят, убивая человека мы убиваем вселенную.

В мандале заключена идея связи конечности и бесконечно­сти. Самое простое изображение мандалы, которое в астрологии символизирует Солнце О – это точка в круге. Это максимум и минимум, которые в бесконечно­сти сходятся в божественном единстве.

Гороскоп рождения, наталь­ная карта — это индивидуальная мандала, символизирующая нашу личность.

Распустившийся цветок, ра­дужная оболочка. Как только вы придаёте предмету смысл — он становится мандалой. Посмотрите на часы не с утилитарной точки зрения, а как на символ времени: циферблат становится мандалой.

Конечно мандала — это сим­вол, но любой символ отражает одну из сторон реальности, в её специфическом проявлении. По­этому через символ можно позна­вать мир, в том числе свой внут­ренний.

Когда ребёнок рисует, мы мо­жем обнаружить особенности, которые повторяются из рисунка в рисунок. Эти особенности — проявление его астрологической мандалы. Через рисунки можно интерпретировать проблемы дет­ства, его психической направлен­ности, проецируя их на его горо­скоп. Когда рисует взрослый чело­век, он выражает скрытые, под­сознательные мотивы. Не каждый обладает талантом художника, поэтому мы предлагаем проявить свою творческую природу через раскрашивание уже готовых пат­тернов. Если вы почувствуете позитивный результат ваших дей­ствий, в дальнейшем вы можете попробовать нарисовать свою собственную мандалу, при этом можно использовать различные инструменты: циркуль, линейку, подручные предметы, такие как стакан, банку и т.п.

На первом этапе мы предлага­ем вам готовую мандалу. Но рас­красите вы её сами. Чем сложнее мандала, тем меньше будет сход­ства в раскрашивании. Таким об­разом вы создаёте свою собствен­ную мандалу. Вам может не понравиться цвет который вы выбрали сначала — переделайте её. Для этого до раскрашивания сде­лайте копию мандалы. Если оши­бётесь, вы можете её переделать. Впрочем, даже ошибки имеют своё значение.

9

 

 

Индийская мандала, в которой
проявляется принцип
троичности мира

 

 

 

10

 

 

 

 

 

 

Древняя кельтская мандала, которая выражает первичный вихрь

 

 

 

 

 

 

Индейцы Америки делали такую же мандалу как ас­сирийцы тысячу лет назад

11

 

 

 

 

12

Что такое Каббала?

Автор Йосеф Телушкин Опубликовано: Декабрь - 22 - 20070 коммент. »

Йосеф Телушкин

Каббала — термин, применяемый к целому ряду разновидностей еврейского мистицизма. Если кодекс еврейского права концентрируется на том, чего Бог хочет от человека, то Каббала стремится проникнуть в самые глубины Божественной сущности.

Элементы Каббалы содержатся в Библии, например, в первой главе Иехезкель*, где пророк описывает свое переживание: «открылись небеса, и я увидел видения Божии… И увидел я: вот бурный ветер пришел с севера, облако огромное и огонь пылающий, и сияние вокруг него (облака), и как бы сверкание — изнутри огня» (1:1,4). Далее пророк описывает колесницу и престол Бога.

Составители Талмуда считали подобное мистическое постижение важным, но менее опасным путем к Богу. Знаменитая история из Талмуда повествует о четырех мудрецах (Бен Азай, Бен Зома, Элиша бен Авуя и раби Акива), которые собрались и вместе занялись мистическими упражнениями. Бен Азай, отмечает Талмуд, «посмотрел и сошел с ума (и) Бен Зома умер». Элиша бен Авуя стал еретиком и изменил иудаизму. Один раби Акива «вошел с миром и ушел с миром» (Тосефта Хагига, гл. 2). Именно этот случай наряду с более поздними фактами утраты рассудка в результате мистических занятий и катастрофой лжемессии Шабтая Цви вынудили мудрецов вынести в XVII в. решение, по которому Каббалу разрешалось изучать только женатым мужчинам старше сорока лет, хорошо знакомым с Торой и Талмудом. Средневековые раввины также стремились допускать до изучения Каббалы людей, зрелых духовно и физически.

Самая известная каббалистическая книга — «Зогар», обнародованная в XIII в. Моше де Леоном, который утверждал, что ее авторство принадлежит мудрецу II в. Шимону бар Йохаю. Хотя некоторые современные ученые считают, что де Леон сам был автором «Зогар», ортодоксальные каббалисты по-прежнему уверены в авторстве Шимона бар Йохая — для них он не только автор текста «Зогара», но и человек, зафиксировавший мистическую традицию, уходящую ко временам Моше. Однажды мне пришлось обсуждать проблемы еврейского права с пожилым ортодоксальным каббалистом, сославшимся на Тору. В ответ на мою просьбу назвать точную страницу он сказал: «Это написано в «Зогаре» и, значит, равносильно положениям Торы».

Книга «Зогар» написана на арамейском языке (как и Талмуд) в виде комментариев к пяти книгам Торы. Если большинство комментариев интерпретируют Тору как повествовательный и правовой текст, то мистики склонны рассматривать ее «как систему символов», которые открывают тайные установления космоса и даже секреты Бога. Например, в книге Ваикра (26) говорится о «кнуте и прянике», которые Бог предлагает еврейскому народу. Если они будут следовать Его законам, Он наградит их, а если нарушат,— Бог «обратит лицо Свое» против них: «Я… накажу вас всемерно против грехов ваших…» и «…рассею вас между народами» (26:28, 33). В заключении главы Бог говорит: «Но и при всем этом, когда они будут в земле врагов своих, не презрю Я и не возгнушаюсь ими до того, чтобы истребить их, чтобы нарушить завет Мой с ними, ибо Я Господь Бог их» (26:44). В «Зогаре» все это «Зогаре» все это комментируется так: «Иди и увидишь чистую любовь Всевышнего к Израилю». Притча: был царь, и у него единственный сын, который не слушался отца. Однажды он обидел царя. Царь сказал: “Я наказывал тебя так много раз, и ты не (изменился). Теперь посуди, что я могу с тобой сделать? Если я прогоню тебя с этой земли и вышлю тебя вон из моего царства, то дикие звери, или волки, или разбойники могут напасть на тебя, и тебя не станет. Что мне делать? Единственный выход — уйти отсюда нам обоим. Так и… Всевышний сказал следующее: «Израиль, что мне с тобой делать? Я тебя наказывал, и ты мне не подчинился. Я приводил страшных воинов, и пламя обрушивалось на тебя, и ты не послушался. Если Я изгоню тебя с этой земли одного, Я боюсь, что волки и медведи нападут на тебя и тебя больше не станет. Но что же Мне делать с тобой? Единственный выход в том, чтобы и ты, и Я покинули эту землю и отправились в изгнание». Ибо написано: «Я накажу тебя, вынудив тебя уйти, но если ты думаешь, что Я покину тебя, то Я Сам (пойду вместе) с тобой»”.

Существует несколько направлений в толковании каббалы. Например, средневековые каббалисты говорили о Боге как об Эйн соф («Тот, Кто вне всяких границ»). Эйн соф непостижим и недоступен для человека. Но Бог открывает себя миру через десять эманаций, сфирот, — конфигураций сил, исходящих от Эйн соф. Главной из сфирот является «кетер» («корона»), она выражает волю Бога к творению. Другая сфира — «бина» («понимание») представляет собой развертывание в Боге деталей творения, а «хесед» («любовь», «доброта») относится к спонтанному истечению Божественной доброты. Большинство сфирот считается дозволенными предметами для человеческого размышления» представляя собой своего рода пути, на которых человек может войти в контакт с Богом. Через подобные размышления и добрые дела человек и сам способствует нисхождению Божьей благодати в этот мир.

Крупнейшим историком и знатоком Каббалы был профессор Еврейского университета в Иерусалиме Гершом Шолем. Неверующий еврей, он объяснял свое увлечение этой эзотерической дисциплиной так: «Я решил заняться еврейским мистицизмом в тот день, когда я посетил дом знаменитого немецкого раввина, известного своими познаниями в Каббале… Заметив на книжных полках переплеты с интригующими мистическими названиями, я спросил о них. Так, ерунда,— засмеялся раввин.— Стоит ли тратить время на эти глупости?»

Именно тогда я решил, что нашел поприще, где можно проявить себя. Если этот человек стал авторитетом, не читая текстов, то кем стану я, когда их прочту?»

Как правило, каббалисты скептически относятся к исследователям типа Шолема, изучающим Каббалу как сугубо академическую дисциплину, а не из глубоко личного убеждения в ее истинности. Каббалист раби Авраам Хен однажды заявил студентам Шолема: «Исследователь мистики похож на бухгалтера: он может знать, где лежит богатство, но не может им воспользоваться». Противоположное мнение о ценности Каббалы высказано профессором Еврейской теологической семинарии Шаулом Либерманом, прекрасным знатоком Талмуда. Предваряя лекцию, которую читал Шолем, Ли- берман рассказал, что студенты попросили ввести курс, в рамках которого можно было бы изучать каббалистические тексты. «Это невозможно,— ответил Либерман,— но если вы хотите, можно прочитать курс истории Каббалы. Ведь в университете не принято посвящать курсы заблуждениям. Но история заблуждений — это уже наука». Отбросив ядовитое замечание Либермана, нужно признать, что Каббала издавна была одной из ведущих сфер еврейской мысли. В Каббале встречаются идеи, которые многим кажутся нееврейскими, например, вера в переселение душ. Между 1500 и 1800 п\, отмечает Шолем, «Каббала широко считалась подлинной европейской теологией», и почти никто не воспринимал ее критически. Однако с вхождением евреев в современный мир, в котором рациональное знание ценится выше, чем мистическое, о Каббале стали забывать. В последние годы заметен рост интереса к Каббале, сегодня она изучается евреями-хасидами и многими неверующими евреями, воспринимающими ее как часть альтернативной контркультуры.

Телушкин Йосеф. Еврейский мир: Важнейшие знания о еврейском народе, его истории и религии. — М.гЛехаим, 1998.- 574с

* В русской транслитерации, унаследованной от греческой, имя пророка пишется как «Иезекииль», (прим, ред.)

** т.е. Моисея (прим, ред.)

• Морская косметикаem-pushkin.ru: ВЕЛЬТМАН